La communauté grecque de Venise entre Réforme et Contre-Réforme: Charles de Guise, Zacharias Skordylios et le Greco

Sébastien Garnier a récemment soutenu un doctorat sur Syméon de Thessalonique et la réception, en Orient et en Occident, d’une de ses œuvres majeures, l’Explication touchant le temple divin, les ornements sacrés et la divine Mystagogie. Il vient de me transmettre le texte d’une conférence qu’il a récemment donnée et que j’ai le grand plaisir de publier ici.

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Sébastien GARNIER (Académie d’Aix-Marseille)

La communauté grecque de Venise entre Réforme et Contre-Réforme: Charles de Guise, Zacharias Skordylios et le Greco

Après 1453, de nombreux clercs, prêtres ou dignitaires du patriarcat de Constantinople s’installent à Venise avec leur bibliothèque. Certains y font fortune en exerçant le métier de copiste, de pourvoyeur de manuscrits et d’éditeur. Car la demande de copies de manuscrits grecs –et en particulier de textes patristiques et théologiques– ne cesse de s’accroître à la faveur des débats entre catholiques et réformés. La Confession d’Augsbourg (1530) et la dernière session du concile de Trente (1562-1563) doivent être considérées comme les jalons chronologiques de ces activités: c’est durant cette période que s’intensifie la copie, la vente et la traduction de véritables bibliothèques patristiques qui constitueront les fonds des bibliothèques de France, de Bavière et d’Autriche.

Cette contribution indirecte des Grecs aux débats propres à la Réforme et à la Contre-Réforme n’est pas sans conséquences pour la communauté de Venise, terreau de la formation et du développement de l’orthodoxie grecque moderne. Très attachée à la conservation de la littérature patristique et byzantine, elle est un relais essentiel de sa transmission à l’Église latine pendant la période tridentine et post-tridentine. Nous souhaitons éclairer ici cet aspect de l’histoire de l’identité et de la visibilité orthodoxe en Europe occidentale à l’époque moderne. Selon nous, Trente fournit l’occasion, tandis que Venise réunit les conditions de cette émergence.

I. La communauté grecque de Venise

Comme on le sait, la communauté de Venise est en quelque sorte la matrice et le prototype organisationnel des communautés grecques orthodoxes de la diaspora en Europe occidentale (Trieste, Livourne, Marseille).

Depuis la quatrième croisade, Venise est en possession de nombreux territoires byzantins: de ce fait, des centaines de milliers de Byzantins sont sujets vénitiens. Mais il faut attendre le début du 15e siècle pour que les Grecs, sujets de la Sérénissime, dont la population est évaluée à quatre ou cinq mille âmes (soit 3-4% de la population vénitienne, 10% à la fin du 16e siècle selon le copiste Darmarios) se constituent en une véritable communauté. C’est en s’organisant en confrérie laïque, en 1498, selon le modèle des confréries vénitiennes, que les Grecs acquièrent leur indépendance religieuse. En 1514, la permission de construire leur propre église leur est octroyée par le Conseil des Dix. Elle reçoit l’approbation du pape humaniste Léon X grâce à l’intervention d’un savant grec, Marc Mousouros. Cette permission est accompagnée du privilège de ne pas être soumis à la juridiction du patriarche latin de Constantinople à Venise. La première pierre de l’église Saint-Georges-des-Grecs est posée vingt-cinq ans plus tard, en 1536, sur un terrain acheté par la Fraternité. Mais les Grecs ne sont pas cantonnés dans un seul quartier à Venise. Ils ne vivent pas dans un guetto, mais sont disséminés dans des quartiers où ils cohabitent également avec d’autres populations orthodoxes.

La communauté devient ainsi le lieu de rencontre de savants humanistes, d’ecclésiastiques de haut rang, de peintres célèbres (le Greco y travailla en 1566-1570) et aussi d’imprimeurs.

Melanchton et la Confession d’Augsbourg

Cette situation canonique inédite d’une communauté « schismatique » en territoire catholique suscite l’intérêt des réformés. De plus, Luther et ses disciples partagent avec nombre de Grecs d’avant la chute la croyance en une fin des temps imminente. Dans cette vision eschatologique de l’histoire, le Grand Turc est identifié à l’Antéchrist. Les Grecs sont donc les témoins directs de la réalisation de l’Économie divine. Mais les disciples de Luther sont également fils de la Renaissance. Le plus célèbre d’entre eux, Philippe Melanchthon, professeur de grec à Wittemberg, étend son philhellénisme à ses contemporains. Il est favorable à un rapprochement avec l’Église grecque, considérée comme le témoin privilégié de la pratique chrétienne primitive, préservée des innovations romaines.

La difficulté est toutefois d’entrer en contact avec les Grecs. Car les puissances en relations diplomatiques avec l’Empire ottoman sont catholiques: Venise, la France, les Habsbourg. C’est par le seul biais de Venise, de sa colonie d’étudiants grecs, de ses possessions grecques, et grâce à sa relative tolérance religieuse, qu’un rapprochement avec l’Orient est envisageable.

 Dans le but de rendre compte aux orthodoxes de la religion réformée, la Confession d’Augsbourg –qui résume la croyance luthérienne– est donc traduite en grec. En 1565, une copie en est donnée à Démétrius, un clerc de Moldavie, à qui l’on demande de la transmettre à Constantinople. Mais cette tentative reste sans réponse.

II. Le cardinal de Lorraine et son questionnaire

La première prise de position officielle de la communauté de Venise, à propos du conflit qui oppose catholiques et réformés, est énoncée dans les années 1569-1571. Signalons d’emblée que derrière cette entrée en scène, qui confère aux Grecs le rôle d’arbitre, se trouve le cardinal Charles de Guise (1524-1574). Rappelons brièvement l’importance de se personnage, protecteur de Ronsard et de Rabelais, proche de Du Bellay, mais considéré également comme une sorte de « pape gallican ».

Un prélat humaniste

Le cardinal de Lorraine est un proche de la Pléiade et en particulier de Ronsard qui lui consacre, en 1555, un Hymne et, en 1556, une Épître. De culture humaniste, il s’intéresse de près aux questions soulevées par les réformés, notamment en matière de théologie eucharistique. La question des sacrements et en particulier celle de l’eucharistie préoccupe le cardinal depuis 1561: la paix civile en France en dépend. De ce fait, il tente jusqu’en 1563 de trouver un compromis théologique qui permettrait une inter-communion entre catholiques et réformés de France.

Le colloque de Poissy

En 1561, lors du colloque de Poissy, Catherine de Médicis convoque théologiens catholiques et protestants pour trouver un compromis. Le cardinal obtient alors que le débat se concentre sur la nature de l’eucharistie et l’alternative entre transsubstantiation ou conssubstantiation pour la qualifier. La question qui se pose est la suivante: «lors de cette célébration, comment le Christ manifeste-t-il sa présence?». C’est alors que Théodore de Bèze explique les principes de la conception réformée de l’eucharistie. Puis le cardinal répond en exposant la doctrine catholique. Le comité restreint choisi par la reine-mère pour mettre un terme à la question rédige une formule vague pouvant être interprétée dans un sens aussi bien catholique que calviniste. Elle est, comme on pouvait l’attendre, rejetée par les deux parties. Malgré les tentatives de la reine-mère pour ranimer les débats, l’assemblée est close le 9 octobre.

L’occasion de la consultation (1569)

C’est dans ce contexte qu’il faut replacer un prône qui mit le feu aux poudres. Il est évoqué en ces termes par Louis Petit: «Le protestant David Chytraeus, de retour en 1569 d’un long voyage en Orient, avait prononcé à Wittemberg un discours retentissant, dans lequel tout en faisant des réserves sur certaines pratiques qualifiées de superstitieuses, il affirmait que, dans l’ensemble, Grecs et Luthériens avaient une croyance presque uniforme. […] Ému d’une affirmation aussi audacieuse, le cardinal Charles de Guise fit poser aux Grecs de Venise, fort instruits disait-on, douze questions relatives à divers points de doctrine et les priant de répondre par écrit» (Patrologie orientale xv, p. 15-16).

Les trois premières questions posées aux Grecs, à la suite de l’échec du colloque de Poissy, sont relatives à l’eucharistie: les Grecs admettent-ils la transsubstantiation? Accordent-ils une vertu consécratoire aux paroles du Christ ou bien à l’épiclèse dans le sacrement? Quelle vertu reconnaissent-ils à l’antidôron? Pour les autres questions, elles portent sur le problème de la communion sous les deux espèces, sur la valeur eucharistique ou expiatoire de la messe, sur les images religieuses et le purgatoire.

Le cardinal reconduit ici les questions posées à Théodore de Bèze en 1561. Mais il en ajoute d’autres qui portent la marque évidente des débats des deux dernières sessions du concile de Trente. Rappelons en effet que la question de la transsubstantiation et de la présence réelle ainsi que du nombre des sacrements avaient été abordées à ce moment (1551-1552) et que les questions relatives à la communion sous les deux espèces, de la nature de la messe ainsi que du purgatoire avaient été abordées lors de dernière session (1562-1563). Or la participation du cardinal à cette dernière session est bien connue: le prélat français fait volte-face, se radicalise et se range aux avis de la Curie sur les questions sacramentelles. De gallican convaincu, il devient le défenseur de l’autorité pontificale. Ce changement est sans doute lié, en partie, à l’assassinat de son frère François de Guise, le 18 février 1563. En France, les Guise accusent Coligny et Bèze d’en être les instigateurs. C’est dans ce contexte que le cardinal semble chercher auprès des Grecs de Venise un désaveu des thèses réformées. En France, l’heure est désormais à la guerre civile.

Les Réponses de Skordylios

La réponse au questionnaire du cardinal de Lorraine ne tarde pas (1569-70). Elle est due en partie au canoniste créto-vénitien, Zacharias Skordylios. Épitrope du patriarcat œcuménique, il est étudiant à Padoue dans la seconde moitié du 15e siècle, où il est déjà prêtre. Il est également copiste. Il est bien connu en France à l’époque, puisque plusieurs manuscrits lui sont commandés par Herault de Boistallier, ambassadeur de France à Venise. La version grecque de ses réponses connaît tout d’abord une large diffusion sous forme manuscrite (par exemple le Parisinus gr. 949 et l’Ambrosianus gr. 601…). Mais, dès 1571, la version latine de ces « questions et réponses » due à l’humaniste Johannes Leunclavius, paraît à Bâle sous le titre de Claudii Cardinalis Guisani XII quaestiones, et graecorum ad eas responsiones ex intrepretatione Ioannis Levvenklaii.

Dans ses réponses, Skordylios cite abondamment l’Écriture, Jean Chrysostome, Syméon de Thessalonique et Nicolas Cabasilas, sans oublier nombre de décrets conciliaires. Sa méthode est apologétique. Elle se fonde sur l’autorité et le consensus de l’Écriture, des Pères et des décisions conciliaires. Les Grecs sont donc interrogés de la même façon que les Huguenots à Poissy. La réponse prudente, quoique fondée sur des auteurs tardo-byzantins (et de ce fait considérés comme schismatiques par les Latins), donne entière satisfaction au cardinal.

Pour la communauté de Venise, le questionnaire du cardinal de Lorraine fournit l’occasion de clarifier la doctrine eucharistique et sacramentelle ad extra (à l’égard de l’Église latine), mais il lui permet également  d’assurer la diffusion de cette doctrine ad intra (auprès des laïcs). Son influence ne tarde pas à se faire sentir. En 1574, Jean Nathanaël, ancien curé de Saint-Georges-des-Grecs, publie à ses frais un commentaire de la liturgie en grec vulgaire, fondé en grande partie sur l’Explication de Syméon de Thessalonique. Dans sa préface, après avoir expliqué les raisons pastorales qui l’ont conduit à exposer en langue vulgaire le mystère de l’eucharistie, il cite les sources dont il a tiré son commentaire: Germain, Théodore d’Andida, Nicolas Cabasilas et Syméon. Il apparaît ainsi que clercs grecs de Venise avaient à leur disposition une liste des classiques à utiliser en cas d’urgence et de polémique, une liste qui renvoie clairement à la tradition mystagogique byzantine. La nouveauté ici, c’est la volonté de diffuser cette doctrine auprès d’un large public au moyen de la langue commune.

Quoiqu’elles appartiennent à deux genres différents (apologétique et mystagogique), les Réponses aux XII questions du Cardinal de Guise et l’Explication de Jean Nathanaël n’en partagent pas moins une certaine méthode: le recours systématique aux témoignages des Pères pour fonder leurs positions. Par la place qu’occupent les mystagogues byzantins dans ces deux publications, il ne fait pas de doute qu’à Venise, ils sont considérés comme une sorte de corpus, témoin authentique de la tradition patristique grecque. On voit par là que ce corpus est lu et copié à Venise durant le 16e siècle, et apprécié par une communauté réputée parmi les savants européens. C’est donc sous forme de florilège, tiré d’une «Bibliothèque ecclésiastique», que la tradition mystagogique grecque est transmise à l’Occident catholique.

III. La communauté de Venise et le concile de Trente

Si le cardinal de Lorraine est satisfait des réponses des Grecs, c’est aussi parce que ces derniers ont suivi des méthodes apologétiques en usage au concile de Trente. Ceci ne doit pas étonner, car Skordylios, leur rédacteur, est un proche de Francisco Torres, théologien officiel de Pie IV.

Francisco Torres

Humaniste également connu sous le nom de Turrianus (1504/9-1584), il est envoyé au concile en 1562 par le pape Pie IV en qualité de théologien officiel de la Curie. Il devient jésuite en 1567. Collectionneur de manuscrits grecs et copiste lui-même, il s’intéresse de près à la tradition mystagogique byzantine, de Maxime le Confesseur à Syméon de Thessalonique. Il possède en effet une copie de la Mystagogie de Maxime, conservée au sein d’un important recueil patristique et exégétique, le Romanus, Casanatensis gr. 1357 (GII7). De plus, lors de sa période tridentine, il fréquente assidûment l’œuvre de Syméon de Thessalonique, puisqu’il réalise en 1563 un florilège de citations de toute la partie dogmatico-liturgique du Dialogue de Syméon concernant les sacrements (c’est le Vindob. theol. gr. 106). Notons au passage que Torres copie ce florilège durant l’année de clôture du concile de Trente, où il joue un rôle actif pendant les sessions touchant les sacrements.

Extrêmement virulent à l’égard des réformés, Torres souhaite également rassembler, en traduction latine, en un volume qui serait intitulé «Panoplie dogmatique», un grand nombre de textes qu’il a découverts dans les fonds de manuscrits grecs et qu’il a utilisés durant le concile. Mais cette «Panoplie», florilège patristique visant à répondre aux besoins apologétiques des catholiques en matière de théologie sacramentelle, ne parut jamais. Il reste que son projet est à l’avant-garde des «Bibliothèques de Pères» qui fleuriront au siècle suivant. Durant sa période tridentine, Torres s’intéresse aussi aux Constitutions Apostoliques dont il défend l’authenticité et l’autorité. Ainsi fait-il paraître à Venise, en 1563, grâce au soutien financier de son ami Zacharias Skordylios, les Constitutiones Sanctorum Apostolorum doctrina Catholica a Clemente Romano Episcopo et cive scripta libris octo. Pour mener à bien son projet, il séjourne à Venise quelques semaines avant la clôture du concile.

La rencontre de Torres, Skordylios et du cardinal de Lorraine

Comme on l’a déjà dit, le cardinal de Lorraine est présent à Trente durant cette période. Mais on le retrouve également à Venise du 30 octobre au 2 novembre 1563. Il y a fort à parier que Torres et le cardinal y séjournent ensemble et qu’ils y rencontrent Skordylios. Dès lors, on saisit mieux l’influence réciproque qui a pu s’exercer entre ces trois personnages dans le contexte de la dernière session du concile.

On comprend tout d’abord la séduction que put exercer le polymathe Torres sur le prélat humaniste. La fréquentation de Torres lors des séances préparatoires du concile a pu initier Charles de Lorraine à sa méthode apologétique fondée sur le consensus des Pères grecs et de l’Écriture. Mais elle explique aussi son soutien aussi soudain qu’inattendu à la thèse de la supériorité du Pape sur le concile, lors de la clôture de Trente, le 4 décembre 1563. En effet, il faut savoir que Torres s’était particulièrement illustré dans la défense de cette thèse durant les séances conciliaires concernant l’autorité pontificale.

Mais on peut aussi supposer une influence de Skordylios sur Torres. En effet, pourvoyeur de manuscrits pour l’ambassadeur de France aussi bien que pour Torres, Skordylios a su répondre aux besoins apologétiques des catholiques en leur fournissant des auteurs capables de confirmer leurs thèses. Il a de ce fait été initié en enjeux des querelles dogmatiques de la Réforme et de la Contre-Réforme et a eu l’occasion de confronter les positions des Pères grecs à celles de l’un et l’autre parti. En effet, les Réponses qu’il rédige entre 1569 et 1570, même si elles donnent entière satisfaction au cardinal de Lorraine, s’éloignent des positions catholiques en de nombreux points, sans donner toutefois raison aux positions réformées.

Prestige de la communauté de Venise auprès des Pères conciliaires

Cette consultation officielle des Grecs de Venise en matière de doctrine, par un prélat de si haut rang, est tout à fait significative: elle témoigne de l’intérêt qu’on lui porte alors. Mais cet intérêt n’est pas nouveau. Rappelons que Venise est la capitale de la diffusion des textes grecs en Europe, dès la première moitié du 16e siècle. Centre d’achat, de vente et de copie de manuscrits grecs, elle approvisionne également les hommes d’Église qui profiteront du concile de Trente pour échanger ou prêter leurs manuscrits.

Les pères conciliaires qui ont eu une influence dès la première session du concile de Trente (1545-1549) sont des humanistes, conscients du rôle que peuvent jouer les témoignages des Pères grecs dans leurs controverses avec les protestants. Leur promoteur est le cardinal Marcello Cervini, humaniste de renom, bibliothécaire de la Vaticane et futur pape Marcel II (1501-1555). Son influence sur la première session du concile est par ailleurs bien connue. Rappelons que sa contribution essentielle est d’y avoir défendu, lors la quatrième séance conciliaire, l’argumentation patristique par une méthode tant théologique qu’historique: il s’agit pour lui de montrer l’importance de la question patristique pour résoudre les difficultés inhérentes au canon biblique à une époque où les protestants remettent ce dernier en question. Ainsi, en 1548, dans le contexte de la controverse avec les protestants sur la signification de la messe, paraît à Venise un recueil sur la liturgie grecque dont il est le commanditaire. Il s’agit d’une édition latine des liturgies de Basile et Chrysostome, suivies des commentaires mystagogiques de Maxime et de Nicolas Cabasilas. Cette traduction princeps, que l’on doit à l’humaniste Gentien Hervet (1499-1584), est fondée sur des manuscrits vénitiens appartenant à Cervini. Ainsi, même si elle n’en a pas l’initiative en 1548, la communauté de Venise joue déjà un rôle essentiel dans la découverte, en Occident, de deux commentaires majeurs de la tradition mystagogique byzantine.

Ainsi, lorsqu’il consulte les Grecs de Venise, en 1569, le cardinal de Guise ne peut ignorer qu’elle a déjà contribué à fournir la matière et la méthode qui a permis aux catholiques de confirmer leurs positions dogmatiques, grâce à l’argument du consensus de la tradition et de l’Écriture. On pourrait même avancer que cette méthode humaniste, fondée sur le retour aux textes scripturaires et patristiques, est une des contributions majeures de la communauté de Venise à l’Église de la Contre-Réforme. En retour, cette consultation a eu pour effet de permettre aux orthodoxes de prendre position officiellement dans les querelles théologiques qui déchirèrent le christianisme occidental à l’époque moderne, tout en leur assurant une visibilité inédite en Europe.

Epilogue

Lorsque le Greco réalise le portrait de Charles de Lorraine à Rome, en 1572, il a soin de placer à ses côtés un énigmatique perroquet aux couleurs bigarrées. Cet oiseau, symbole d’éloquence, a bien sa place en compagnie de l’éloquent cardinal. Mais son nom italien de « papagallo », pourrait bien faire allusion à sa situation de prince de l’Église gallicane, sorte de papa gallo ou « pape français ».

Le Greco séjourne à Venise de 1568-1570: il y est donc au moment de la rédaction des Réponses par Skordylios. Pouvait-il ignorer la consultation officielle des théologiens grecs par le personnage le plus important de l’Église gallicane? Pouvait-il en méconnaître la portée politique?

En consultant directement les orthodoxes de Venise, le cardinal de Lorraine leur assurait une place de choix dans le débat théologique du temps. Par ce geste hautement symbolique, il entendait consacrer officiellement le rôle d’allié à la Contre-Réforme que le concile de Trente leur avait fait jouer. Mais dans le même temps, il offrait aux Grecs de Venise un rôle d’arbitrage dans les débats consécutifs au concile de Trente, mettant aux prises catholiques et réformés.

Le Greco s’est-il souvenu de cette consultation en réalisant son portrait? On pourrait alors y voir un hommage, non dénué d’ironie, des Grecs de Venise à l’éloquent pape gaulois qui leur avait offert l’occasion de faire entendre, pour la première fois en Europe occidentale et à l’époque moderne, les  accents si particuliers de leur voix dans les débats théologiques du temps.

• Illustrations : El Greco, Le cardinal de Lorraine (1572), Zurich. — Quaestiones et responsiones, éd. Bâle, 1571. — Le concile de Trente : détail de la fresque du Palais Farnese, Rome.


2 réflexions au sujet de « La communauté grecque de Venise entre Réforme et Contre-Réforme: Charles de Guise, Zacharias Skordylios et le Greco »

  1. Les échanges entre les Réformés et le Patriarche Jérémie II ne manquaient non plus pas de piquant…
    Et dans la même veine, à quand un billet sur le Patriarche Cyrille Lukar ?

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