Une thèse et deux émissions radio sur le P. Dumitru Stăniloae (1903-1993)

Doctorant à l’EPHE, Stefan Stroia a activement participé au séminaire Christianisme orthodoxe depuis plusieurs années. Heureux aboutissement de recherches longues et minutieuses, il a soutenu sa thèse de doctorat avec succès le 16 décembre dernier. Son sujet: Dumitru Stăniloae (1903-1993) et le renouveau de la théologie orthodoxe de langue roumaine: la doctrine sacramentaire (dir.: Claude Langlois).

Un sujet très actuel, mais dont on mesure mal la difficulté.

Stefan Stroia a lu pour nous l’imposante œuvre théologique du P. Dumitru Stăniloae et, dans sa thèse encore inédite, il a ouvert des voies permettant de la comprendre simplement, peut-être même facilement. Invité par Alexis Chryssostalis à révéler quelques aspects de son travail à l’émission Orthodoxie, sur France Culture, il a enregistré deux émissions qui seront diffusées les dimanches 18 juillet et 1er août (8h-8h30) : programme France Culture-Orthodoxie.

On trouvera ici quelques compléments à ces deux émissions.

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Le théologien Dumitru Stăniloae et sa pensée sacramentaire: un aperçu

par Stefan STROIA
EPHE, Paris

Théologien orthodoxe de langue roumaine, Dumitru Stăniloae a été un auteur aussi bien prolifique qu’original. Cette originalité résulte notamment de la compréhension qu’il a eue de la théologie, et surtout de son usage conséquent des sources patristiques qu’il a exploitées dans une perspective d’interprétation personnelle et d’actualisation .

Stăniloae est né le 16 novembre 1903, dans le village de Vlădeni, département de Braşov, en Roumanie. Il est mort le 5 octobre 1993 à Bucarest, ville où il avait été, dès 1947, professeur de théologie dogmatique. Dans sa vie, on peut distinguer quatre grandes périodes: la formation (1922-1929), les années de professorat à Sibiu (1929-1947), l’enseignement à Bucarest (1947-1986) et les dernières années (1986-1993) qui confirment l’activité scientifique de l’auteur.

La conception que Stăniloae a de la théologie dogmatique marque un changement majeur dans le contexte de l’enseignement théologique des années 1950 en Roumanie. Ce changement prône non seulement un retour aux sources patristiques, mais aussi une réinterprétation des dogmes, afin de les rendre accessibles à l’homme contemporain. Annoncé lors de la publication du premier volume de la traduction roumaine de la Philocalie (1945), il est porté à son accomplissement dans la Théologie dogmatique orthodoxe publiée à la fin des années soixante-dix (1978). Fruit d’une riche activité de traducteur au service des Pères de l’Eglise, mais aussi d’un infatigable désir d’actualisation, le changement que Stăniloae propose à travers sa théologie est tout d’abord le résultat d’une vie dédiée non seulement à l’enseignement théologique, mais aussi à l’Eglise orthodoxe elle-même.

La compénétration entre la dogmatique, la spiritualité et la liturgie est l’axe majeur sur lequel se développe sa pensée, dont le noyau central est la personne divino-humaine de Jésus Christ. L’œuvre salvifique accomplie dans l’humanité qu’Il a assumée et Sa personne même, sont les fondements inchangés de toute théologie vraie et véritable, de toute théologie “vivante”. L’enseignement dispensé par l’auteur a comme point de départ le Christ, puis viennent les syllogismes de la démonstration, avant un nouveau retour au Christ. La personne du Sauveur, dans Sa double nature divino-humaine, rend possible l’enseignement dogmatique dans son ensemble, indifféremment du sujet. La révélation divine, l’être humain en tant que “macrocosme“, la participation de la créature/des créatures aux attributs de Dieu, tout est justifié en Christ et par le Christ à travers l’Esprit Saint.

Les sacrements de l’Eglise s’inscrivent eux aussi dans cette perspective, comme une participation au Christ, une assimilation en Christ.

La pensée patristique fut le grand chantier de réflexion de Stăniloae. Si l’idée centrale de toute sa théologie est la personne divino-humaine de Jésus Christ, l’homme lui-même rejoint cette idée afin de participer pleinement à son modèle.

L’importance de l’homme et de la nature humaine n’est pas seulement l’objet du chapitre concernant la création, mais elle est à souligner surtout à travers les sacrements. Participer au Christ, Lui être assimilé, ne se réalise que dans l’Eglise par l’Esprit Saint, et l’entrée dans l’Eglise, l’évolution spirituelle de l’homme, son union au Christ ainsi que sa déification se réalise par les sacrements de l’Eglise. L’homme devient tout d’abord un autre Christ dès son baptême et tout le chemin dans l’imitation du Christ est effectif par les autres sacrements dont le sommet est l’Eucharistie.

La théologie sacramentelle de Stăniloae, peu étudiée, est riche dans sa structure et dans son enseignement. C’est à travers elle que l’homme prend toute son importance, puisqu’à travers l’enseignement qu’il dispense, Stăniloae place l’homme au centre du monde créé. C’est par lui que ce dernier est transfiguré et c’est en l’homme qu’il est apporté à Dieu. L’unité ontologique qui existe entre la matière cosmique et la nature humaine, perdue par la chute et retrouvée dans le Christ incarné, est vigoureusement affirmée dans la doctrine sacramentelle, puisque par les sacrements l’homme devient véritablement un autre Christ capable de réhabiliter cette unité ontologique primordiale.


TEXTES

D. STĂNILOAE, Théologie dogmatique orthodoxe, vol. II, 2ème édition, Bucureşti 1997, p. 235 (trad. S. Stroia):

En réalité, le Christ demeure d’une manière cachée dans la nature [humaine] dès le baptême, puisque la volonté se joint à lui, et dans la nature se trouve la racine de la volonté. Selon les Pères, la volonté est le désir de la nature de se maintenir et de se développer, et la vraie volonté est rationnelle, c’est-à-dire, qu’elle suit l’intérêt véritable de la nature, ou son éternelle préservation et développement en lien avec Dieu. Au baptême donc, la volonté est la première puissance de la nature qui a reçu la lumière et la fortification spirituelle du Verbe ou du Logos divin incarné et sans péché. Ou bien, elle a reçu l’Esprit [du Christ] en tant que co-sujet, alors qu’avant il actionnait sur la volonté d’en dehors. Cela veut dire que dans son intimité ultime, d’ordre rationnel-personnel, la nature s’est libérée de la force irrationnelle, contraire et sous-personnelle du péché, mais qu’elle garde dans la surface les faiblesses des habitudes irrationnelles.

Le combat pour leur affaiblissement est égal à l’action de personnalisation et de rationalisation entière de la nature, de la manière dont la première affirmation de la personne s’est produite au baptême. C’est pour cela que la libération du péché originel ne s’effectue pas pour tous les descendants du baptisé. En effet, un commencement d’affirmation de la personne est demandé, une option personnelle pour pouvoir s’élever par-dessus le péché originel, celui-ci perçu comme un état sous-personnel ou contre-personnel. Le combat continu à l’encontre des faiblesses de la nature, qui la mène facilement au péché, est une fortification permanente du caractère personnel de l’homme. Personnel, mais pas individuel. En effet, l’individuel représente lui-même une sorte d’asservissement de l’homme aux passions du plaisir et de l’orgueil sous-personnel et anti-communautaire.

Mais cette action de personnalisation veut dire une imprégnation toujours plus accrue de l’hypostase du Christ dans la personne de l’homme. De cette manière, le sujet humain devient entièrement ouvert aux autres sujets, ainsi que le Christ, ayant sa nature humaine dans l’hypostase du Verbe, est entièrement ouvert aux autres personnes humaines, non seulement en tant que Dieu, mais aussi en tant qu’homme. Par la participation sans réserve au Christ, l’homme devient pleinement personne, c’est-à-dire un être pleinement communautaire libéré de la prison des passions égoïstes. La purification de l’homme de l’égoïsme du péché originel ainsi que des autres péchés et le début de l’action de personnalisation sont accomplis par le fait que le Christ habite avec sa nature humaine, immaculée de tout péché dans l’homme, avec le consentement de ce dernier. De cette même manière, l’union personnelle incessante de l’homme avec le Christ, qui est en lui, produit une personnalisation toujours plus accrue de la nature de l’homme, personnalisation imprimée par la personne du Christ. Ceci rend le Christ transparent à travers la nature humaine et, plus précisément, à travers la personne qui le porte.

Tout a lieu dans l’Eglise. En effet, le Christ est ouvert à toutes les hypostases humaines par le fait qu’il est l’hypostase divine de sa nature humaine. Il facilite ainsi leur encadrement en lui, chacune avec la nature qu’elle porte, comme dans leur hypostase-tête ainsi que de toute l’humanité. Et c’est seulement parce qu’elle se produit dans l’Eglise que cette action est une action de personnalisation. La personne est le facteur qui ne peut se réaliser dans ses aspirations d’ouverture et de communion que dans la communauté profondément fondée en Christ, ce qui veut dire l’Eglise.

Il n’est pas seulement question de la mort du vieil homme pécheur, mais généralement de notre mort en tant que sujet, afin que le Christ puisse vivre en nous en tant que sujet (Ga 2, 20 [je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi. Car ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi.]). Mais je suis moi-même dans le Christ. Il s’est fait le sujet intérieur de mon sujet, sans que je cesse d’être en lui en tant que sujet. Il me voit accompli en lui et il me voit plein de joie quant à cet accomplissement. Il s’est fait mon sujet tout un restant un tu, le plus responsable des tu pour moi.

Puisqu’il est acte d’amour suprême, mon encadrement, en tant que sujet, dans le sujet du Christ, est en même temps l’acte de l’ouverture la plus complète du cœur, de mon intimité. Par cet encadrement j’élève ma vie, je me rends compte de mon oubli envers moi-même, je me rends compte de ma dispersion. Le cœur a comme but d’être ouvert à Dieu en tant que personne et aux autres humains, ainsi qu’une fenêtre est faite pour être ouverte vers le monde visible. Cette ouverture du cœur envers pour moi et pour le Christ a commencé au baptême. Elle chasse le péché de l’égoïsme, par lequel je pensais affirmer mon ego. Mon cœur s’ouvre dans le cœur humain du Christ, lui-même ouvert d’une manière maximale à l’infinité de Dieu, puisque mon sujet dialogique est encadré dans le sujet du Christ.


D. STĂNILOAE, Théologie dogmatique orthodoxe, vol. II, 2ème éd. Bucureşti 1997, p. 131-132 (trad. S. Stroia):

L’Esprit est actif de Christ en nous puisque le corps du Christ est devenu éclatant dans sa transparence, par le fait qu’il irradie de lui la lumière de la force et de l’amour infini de Dieu ; ou l’Esprit rend le Christ plus évident en tant que Dieu, en tant que Seigneur, évidence non pas parce que nous saisissons le Christ sans son corps, mais par le fait même que son corps est devenu entièrement transparent.

Grégoire Palamas explique ceci en disant que le Fils de Dieu devait accéder en tant qu’homme au Père, pour nous envoyer l’Esprit, du sein même du Père, d’où il procède. C’est une affirmation fondée sur l’Evangile selon Jean “lorsque viendra le Paraclet que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père, rendra lui-même témoignage de moi” (Jn 15, 26). L’affirmation de Grégoire Palamas doit être comprise comme suit : le Christ peut irradier de son corps pleinement pneumatisé la plénitude de l’Esprit Saint, uniquement quand par l’ascension en tant qu’homme au Père, il remplit son corps d’Esprit Saint, ainsi que le Père l’est, et comme lui-même en tant que Dieu. Son corps ne peut plus apparaître d’une manière visible, mais pénètre par l’Esprit dans les cœurs de ceux qui croient au Christ.

Nous sommes entrés par le Fils en tant qu’homme dans l’intimité de l’amour infini de Dieu et cette infinité de l’amour divin irradie sur nous et en nous par la Personne de l’Esprit Saint, mais le Fils et son ressenti filial envers le Père ne sont pas éloignés de nous. Les dons envoyés ne sont pas extérieurs au corps du Seigneur, ils viennent justement de la plénitude dans laquelle il a été élevé par la mort et la résurrection. L’Esprit vient à nous en tant que porteur de l’amour infini que le Père porte à son Fils ; en effet, cette infinité nous enveloppe, nous-mêmes, par le Fils, et elle nous est communiquée, à nous aussi, par la transparence du Fils. A travers la transparence du Fils ce n’est pas seulement la divinité et l’amour du Père qui deviennent visibles pour nous, mais [dans cette transparence], les personnes humaines se montrent au Père en s’ouvrant à lui dans le Christ et par la foi en Christ.

Sans doute, l’Esprit Saint, par son œuvre, rend efficiente la présence du Christ en nous. C’est ainsi que pour notre ressenti il est au premier plan, mais c’est pour rendre plus perceptible encore la présence du Christ. Quand la lumière du soleil perce à travers les nuages, c’est n’est pas uniquement pour elle-même, mais pour nous rendre plus claires les choses visibles. Le fondement de l’œuvre de l’Esprit qui est évidente pour notre ressenti, c’est toujours le Christ. L’Esprit vient en nous à travers la transparence du corps du Christ. Par cette transparence l’infinité active de l’amour du Christ est entrée en communication avec nous. « Il recevra de ce qui est à moi » (Jn 16, 14) a dit le Christ ; il recevra non pas d’un Christ lointain et passif, mais d’un Christ qui continue d’être actif. Co-actif avec l’Esprit Saint qui nous apporte les puissances divines par le corps transparent du Christ, puisque ces puissances ne trouvent plus d’empêchement à nous être communiquées, comme ce fut le cas avant la résurrection, à travers un corps qui n’était pas entièrement transparent.

L’Esprit Saint est dans le premier plan de l’action pour notre sensibilisation et puisque dans le corps du Christ pleinement pneumatisé, l’Esprit Saint est présent en tant que personne pleine d’initiative amoureuse, ainsi qu’il était dans le Christ en tant que Dieu de toute l’éternité. Mais par son initiative personnelle il rend encore plus évident le Christ en tant que personne, plein d’initiative et de puissance. Ainsi, l’Esprit qui nous est communiqué de Christ en tant que personne, rend en même temps entièrement évident le Christ personnel. L’Esprit rend pour nous plus accentuée la puissance du Christ même. Dès maintenant l’Esprit Saint nous pénètre de sa présence intégrale, grâce au fait que le corps humain du Seigneur – anneau de notre humanité – est devenu mps entièremtransparent n et ire de la va la chair,nt-rent

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