
Les semaines qui suivent la fête de Pâques ne sont certainement pas celles du deuil, du πένθος, mais plutôt celles de la joie du «tombeau vide». Plus particulièrement, le troisième dimanche de la période pascale (le second après l’Anastasis), l’Église orthodoxe commémore les femmes myrrhophores, Joseph d’Arimathie et Nicodème, un groupe de personnes qui recueillirent le corps du Christ après sa Passion et le mirent au tombeau, enveloppé d’un suaire. Les Évangiles mentionnent cet épisode:
«Le soir venu, vint un homme riche d’Arimathie, nommé Joseph, qui lui aussi était devenu disciple de Jésus. Il alla trouver Pilate pour lui demander le corps de Jésus; Pilate alors ordonna qu’on le lui remît. Joseph prit le corps, l’enveloppa d’un linceul blanc, et le déposa dans son sépulcre neuf, qu’il avait fait tailler dans le roc; puis, ayant roulé une grosse pierre à l’entrée du sépulcre, il s’en alla. Or Marie la Magdaléenne et l’autre Marie étaient là, assises en face du tombeau». (Mt 27, 57-61)
La survivance de ce suaire, ainsi que son identification éventuelle avec la relique conservée dans la cathédrale de Turin, ont fait l’objet d’un tel nombre d’études —de la plus sérieuse à la plus excentrique— qu’une discipline a vu le jour: la sindonologie.
L’exposition du Saint Suaire, qui a lieu pour la première fois depuis dix ans à Turin (10 avril-23 mai 2010), vient de relancer discussions et publications. Nous avons le plaisir d’accueillir ici la contribution d’un collègue, professeur à l’Institut d’études supérieures en théologie orthodoxe (Chambésy-Genève).
L’Archimandrite Job Getcha nous invite à observer «l’apparente similitude entre la silhouette du défunt que les négatifs ont dévoilé sur le Saint Suaire, en 1898, et la représentation iconographique du Christ mis au tombeau, la plupart du temps brodée ou peinte sur un tissu appelé epitaphios». On s’en doute, comme nombre de mystères qui entourent le Saint Suaire — et celui de sa provenance, byzantine ou non, n’est pas des moindres—, cette similitude n’a pas encore été expliquée. Mais en fin connaisseur de la liturgie byzantine, le P. Job nous suggère une piste fort intéressante.
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