Quarantaine : mais quelle est sa durée ?

Echelle sainte, 16e siècle.

Nous avons tous, un jour ou l’autre, répondu sans peine à la question de savoir quelle était la couleur du cheval blanc d’Henri IV. Mais serions-nous capables de dire combien de jours dure la Sainte Quarantaine (Αγία Τεσσαρακοστή)? En effet, si le jeûne du Christ dans le désert, modèle du jeûne prépascal, fut bien de quarante jours, la durée effective du Grand Carême, qui a varié selon les régions dans l’Église ancienne, est bien moins connue. Au 8e siècle, en Palestine, elle a même donné lieu à une violente polémique.
À travers un texte de Jean Damascène, le De sacris jejuniis (à télécharger en traduction française), je vous propose de nous reporter au cœur de cette controverse. Quant à la question de la date des calendes grecques, je la laisserai pour l’instant en suspens…

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La durée effective du jeûne prépascal dans l’Église ancienne est une question ouverte. Même si le concile de Nicée (325) parle déjà de «Quarantaine», sa pratique ne semble atteindre une certaine uniformité qu’à partir du 8e siècle.

La variabilité de la durée du Grand Carême n’est pas seulement liée à la perpétuation d’usages régionaux. Elle s’explique surtout par un principe intrinsèque au bon exercice du jeûne, la liberté de chacun de réaliser son propre perfectionnement, indépendamment d’une loi ou d’une prescription venue d’en haut :

Et comme nul ne peut montrer à propos [du jeûne] de prescription écrite, cela signifie, évidemment, que les apôtres ont permis à ce sujet que chacun suive sa propre opinion et son propre choix, pour ne pas faire le bien sous l’impulsion de la peur ou de la nécessité (SOCRATE, Hist. eccl. V, 22, 40).

Cette liberté est bien mise en avant par certains Pères ou auteurs ecclésiastiques des 4e-5e siècles. Voici ce que disent par exemple Jean Chrysostome, Astérius d’Amasée et Pallade:

La coutume est de demander à tous, lors de la Quarantaine, combien de semaines chacun a jeûné. Et on peut entendre les uns dire qu’ils ont jeûné deux semaines, les autres trois, d’autres enfin toutes les semaines de la Quarantaine. Mais quel en est le gain, si nous avons traversé la période de jeûne sans nous être améliorés? (JEAN CHRYSOSTOME, Ad populum Antiochenum: PG 49, 169).

Ne compte pas les jours de la Quarantaine comme un salarié désœuvré attendant l’arrivée de son salaire, ne t’attriste pas parce que ta maison n’est pas pleine de fumée dès la première heure, et parce que le cuisinier ne se tient pas près du feu (ASTERIUS, Hom. XIV. In princ. ieiun. 8, 4).

Un peu de temps ayant passé, la Quarantaine arriva, et il vit chacun se livrer à des pratiques particulières. L’un mangeait le soir, l’autre tous les deux jours, un autre encore tous les cinq jours; un autre passait la nuit debout et restait assis durant la journée. Donc, ayant trempé dans l’eau un grand nombre de feuilles de palmier, il se tint debout dans un coin, et ne toucha ni au pain ni à l’eau jusqu’à ce que les quarante jours se fussent écoulés et que Pâques fût arrivée. Il ne plia pas le genou, il ne s’allongea pas. Il ne mangeait rien si ce n’est quelques feuilles de chou, et cela uniquement le dimanche, pour glorifier ce jour (PALLADE, Hist. laus. XVIII, 14).

Nécessaire au progrès spirituel du chrétien, ce libre choix du meilleur conduit toutefois à des désaccords que l’on pourrait considérer comme préjudiciables à l’unité de l’Église. C’est ce que révèlent les historiens Socrate et Sozomène, qui ne manquent pas de s’interroger sur la diversité des situations relatives à la pratique du Grand Carême:

Il n’y a pas deux religions qui respectent les mêmes usages, même si leurs opinions sur le divin sont identiques. Et ceux qui partagent la même foi connaissent aussi des dissensions à propos des usages. Aussi n’est-il pas inutile de signaler quelques points de détail relatifs aux usages des Églises.
Signalons tout de suite que les jeûnes précédant Pâques sont diversement pratiqués chez les uns et les autres. A Rome, on jeûne durant trois semaines continues avant Pâques, à l’exception des samedis et des dimanches. En Illyrie, dans toute la Grèce et à Alexandrie, on pratique le jeûne prépascal durant six semaines, et on appelle celui-ci Quarantaine. Ailleurs, on commence ce jeûne sept semaines avant la fête [de Pâques], jeûnant trois fois cinq jours, avec des interruptions, et on n’appelle pas moins cette période Quarantaine. Or, tout cela me conduit à m’étonner de ce que ces gens, qui sont en désaccord sur le nombre de jours [du jeûne], l’appellent tous Quarantaine, et que chacun invente une autre raison pour lui attribuer ce nom. D’ailleurs, on ne trouve pas seulement des gens qui sont en désaccord sur le nombre de jours, mais également qui ne s’abstiennent pas de la même façon des aliments. En effet, certains s’abstiennent absolument de nourriture animale, d’autres ne consomment, parmi les animaux, que les poissons, d’autres encore goûtent également aux volatiles, parce que ceux-ci sont [seraient] issus de l’eau, selon Moïse (cf. Gn 1, 20-22). D’autres s’abstiennent de fruits et d’œufs, d’autres ne consomment que du pain sec, d’autres encore se privent même de celui-ci. D’autres jeûnent jusqu’à none, puis ils mangent à leur gré; d’ailleurs, chez d’autres peuples, on rencontre mille autres coutumes (SOCRATE, Hist. eccl. V, 22, 30-40).

Les mêmes traditions ne sont pas pratiquées dans toutes les Églises de façon identique et ce, même si ces [Églises] partagent la même foi […]. Et ce [jeûne] nommé Quarantaine que l’on pratique avant celle-ci [= la fête de Pâques], et pendant lequel la foule jeûne, les uns pensent qu’il a une durée de six semaines: tel est le cas des Illyriens, des Occidentaux, de toute la Libye, de l’Égypte et des Palestiniens. Les autres considèrent qu’il doit durer sept semaines, ainsi à Constantinople et chez les peuples alentour, jusqu’aux Phéniciens. D’autres enfin pratiquent un jeûne discontinu sur six ou sept semaines, d’autres un jeûne continu de trois semaines avant la fête [de Pâques], d’autres enfin [ne jeûnent que] deux semaines, comme les Montanistes (SOZOMENE, Hist. eccl. VII, 19, 2; 7).

Grâce à ces témoignages et aux indications livrées par Athanase et Cyrille d’Alexandrie d’une part, Basile de Césarée et Épiphane de Salamine d’autre part, on sait que le Carême alexandrin se déroulait sur six semaines, Semaine sainte incluse, et que celui de Constantinople et de l’Asie Mineure comprenait également six semaines, auxquelles s’ajoutait toutefois la Semaine sainte, pour un total de sept semaines de jeûne. Malheureusement, les rares témoignages que nous possédons à propos des autres Églises — Rome mise à part — ne nous permettent pas de nous prononcer aussi facilement sur leurs pratiques. Pour ce qui est de Jérusalem, nos informations sont contradictoires. Ainsi, Sozomène dit au sujet de la Quarantaine palestinienne:

Les uns pensent qu’elle a une durée de six semaines: tel est le cas des Illyriens, des Occidentaux, de toute la Libye, de l’Égypte et des Palestiniens (SOZOMENE cf. ci-dessus).

Or ce témoignage du 5e siècle contredit, du moins en apparence, celui de la pélerine Égérie, qu’il faut dater de la fin du 4e siècle:

Quand vient la période pascale, on la célèbre ainsi. De même que, chez nous [=à Rome], on observe quarante jours avant Pâques, on observe ici huit semaines avant Pâques. Si on observe huit semaines, c’est parce qu’on ne jeûne pas les dimanches et les samedis, sauf un samedi, celui de la veille de Pâques, où l’on est tenu de jeûner; en dehors de ce jour-là, on ne jeûne ici absolument jamais aucun samedi de toute l’année. Si donc on ôte de huit semaines les dimanches et sept samedis, puisqu’on est tenu de jeûner un samedi, comme je l’ai dit plus haut, il reste quarante et un jours où l’on jeûne; on les appelle ici eortae (les fêtes), c’est-à-dire le Carême (ÉGERIE, Itiner. XXVII, 1: SC 296, 256-258).

Or le cas d’Égérie n’est pas unique. Dans la première moitié du 6e s., Dorothée de Gaza insiste lui aussi sur le jeûne de huit semaines:

Ayant fait le calcul, ils sanctifièrent pour nous, parmi les trois cent soixante cinq jours de l’année, les sept semaines de jeûne. Car ils n’assignèrent au jeûne que sept semaines. Ce sont les Pères qui, par la suite, convinrent d’ajouter une autre semaine, à la fois pour exercer à l’abstinence et comme pour disposer ceux qui vont se livrer au labeur du jeûne, et pour honorer ces jeûnes par le chiffre de la sainte Quarantaine que notre Seigneur passa lui-même dans le jeûne. Car les huit semaines font quarante jours, si l’on retire les samedis et les dimanches, sans tenir compte du jeûne privilégié du Samedi saint, qui est sacré entre tous et l’unique jeûne du samedi dans l’année (DOROTHEE DE GAZA, Instruct. XV: SC 92, 447).

Il semble que cette situation, très peu claire, et à laquelle se mêlèrent peu à peu des préoccupations issues du débat avec les monophysites, ait dégénéré en une véritable querelle au 8e siècle. C’est à celle-ci que se réfère le texte de Jean Damascène qui porte le titre De sacris jejuniis dans la PG 95, et qui se divise en deux parties: 1) une lettre adressée à un certain Comètas; 2) un florilège.

On pourra consulter ou télécharger ici plusieurs documents relatifs à cette œuvre et à l’affaire qui en suscita la rédaction:

• le texte grec donné dans PG 95: De sacris jejuniis.

• une étude sur le rapport entre les deux parties du De sacris jejuniis, à savoir le florilège et la réponse de Jean Damascène (= lettre à Comètas), avec une explicitation du contexte historique: Quarantaine hiérosolymitaine. Il s’agit de la première partie de l’article suivant: Vassa CONTICELLO, «La Quarantaine hiérosolymitaine dans le De sacris jejuniis de Jean Damascène» dans J. GETCHA, A. LOSSKY (dir.), Thysia aineseôs. Mélanges liturgiques offerts à la mémoire de Georges Wagner (Analecta sergiana 2), Paris, 2005, p. 77-94.

• une étude technique sur le florilège, avec identification de toutes les sources. Plusieurs d’entre elles sont issues de la littérature monophysite. On y trouve aussi des fragments de textes perdus de Sévère d’Antioche. Ce florilège n’est pas de la plume de Jean Damascène. Il lui a été envoyé pour réfutation par Comètas: Florilège. Il s’agit de l’article suivant: Vassa CONTICELLO, «Un florilège sur le Grand Carême attribué à Jean Damascène», dans P. VAN DEUN (dir.), Mélanges Jacques Noret (Orientalia lovanensia analecta), Leuven 2004, p. 77-104.

• une traduction française annotée de la lettre à Comètas, première partie du De sacris jejuniis: Lettre à Cometas. Elle est tirée de l’article «La Quarantaine hiérosolymitaine dans le De sacris jejuniis de Jean Damascène» cité ci-dessus.

En conclusion, je signale brièvement quel a été l’enseignement de Jean Damascène sur la durée du Grand Carême:

Dans sa lettre à Comètas, Jean Damascène prend clairement parti pour les huit semaines de jeûne prépascal, réparties en trois périodes. Il s’agit de la semaine de préjeûne (Προνήστιμος εβδομάς), également connue sous le nom de «semaine des laitages» (Τυρινή), suivie de la Quarantaine à proprement parler (Τεσσαρακοστή), ainsi que de la Semaine sainte (Μεγάλη εβδομάς). La Quarantaine au sens strict s’étend sur six semaines. Elle commence le Lundi pur et s’achève le vendredi précédant le Samedi de Lazare.

Nous sommes parvenus à la conclusion que le jeûne n’est pas seulement une privation complète de nourriture, du matin jusqu’au soir, mais également l’abstinence de certains aliments. En effet, nous disons jeûner de vin ou de viandes. Ainsi, puisqu’il existe un canon des Saints Apôtres selon lequel il est prescrit de ne pas jeûner le samedi et le dimanche, et de jeûner [cependant] la sainte Quarantaine , [nous pensons que] c’est justement parce qu’il a été ordonné de suivre un jeûne complet les cinq jours de la semaine, et de se priver uniquement de certains aliments les deux autres jours, à savoir le samedi et le dimanche. […]
De même, nous connaissons aussi, par une tradition non-écrite, la coutume de l’Église d’observer une semaine de préjeûne, dans laquelle on s’abstenait uniquement de viande, jusqu’au soir, et ne célébrait ni tierce, ni sexte, ni none, ni l’office des saints Présanctifiés. Six [semaines], pendant lesquelles tierce, sexte et none, ainsi que les Présanctifiés sont célébrés, et pendant lesquelles l’abstinence d’œufs, de fromage et de toutes ces choses s’ajoute à celle de la viande. Pour la semaine de la Passion, on a reçu la loi de la xérophagie, et de plus, il n’y a pas d’office des Présanctifiés. Puis, le Jeudi saint a lieu la célébration des mystères, car c’est ce jour-là qu’ils ont été institués. Puis, le saint et terrible Vendredi, [il faut respecter] un jeûne complet, jusqu’au soir du Samedi. Et le soir du Samedi, bien que l’on puisse manger de tout, on ne prend pas de viande. Le saint Dimanche de la Résurrection, l’Unique Sabbat, ceux qui le souhaitent peuvent aussi consommer de la viande.
Nous sommes donc arrivés à cet ordre. Telle est la définition et la loi commune de l’Église, dont nous savons qu’elle est suivie dans [l’Anastasis,] la sainte Église de la Résurrection du Christ notre Dieu (JEAN DAMASCENE, De sacris jejuniis, 4-6).


Jean Damascène rejoint ainsi
les témoignages d’Égérie et de Dorothée de Gaza et annonce la pratique couramment suivie par l’Église orthodoxe jusqu’à aujourd’hui.

Illustration : Détail d’une icône de l’échelle sainte (κλίμαξ), Mont Athos, Monastère du Pantocrator, 16e siècle.


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