Livres et culture à Byzance jusqu’en 1204 : un aperçu

chrysostomeLaurens

I. GENERALITES

1. LA LANGUE ET L’INSTRUCTION

Le niveau d’alphabétisation

Comme la recherche a pu le montrer, le niveau d’alphabétisation à Byzance était relativement élevé.

En premier lieu, l’instruction s’adressait aussi bien aux clercs qu’aux laïcs. En effet, si l’on constate qu’une grande partie des moines savait lire et écrire, on n’est pas moins frappé par le nombre de laïcs dont les fonctions au sein de l’administration impériale requéraient un bon niveau d’études, même si celui-ci n’était pas nécessairement classique. Le phénomène concernait également, bien que de façon très ponctuelle, les femmes, dont certaines se distinguèrent dans la copie de manuscrits, l’épistolographie, la poésie, l’historiographie.

Tous les empereurs, à l’exception de Justin Ier (518-527), de Michel II le Bègue (820-829) et de Basile Ier (867-886), étaient fort instruits, et certains, comme Léon VI le Sage (886-912), Constantin VII Porphyrogénète (913-959) ou Théodore II Laskaris (1254-1258), sont auteurs d’importants ouvrages. A Constantinople, une petite élite bénéficiait d’études supérieures incluant la rhétorique et la philosophie. Elle maniait une langue très recherchée, atticisante, dans laquelle elle semblait seule pouvoir s’exprimer. Les textes qu’elle produisait ou véhiculait pouvaient néanmoins être lus par un plus grand nombre, notamment par ceux qui avaient acquis un niveau d’instruction moyen, la grammatikè (γραμματική), qui avait pour objet l’étude d’Homère et du grec classique. Ainsi, aussi bien dans la capitale qu’en province, certains particuliers — souvent des fonctionnaires de l’administration — constituaient des bibliothèques privées, par goût des livres. Parfois, ils copiaient eux-mêmes ces ouvrages ; la plupart du temps ils les faisaient copier ou les achetaient. Parallèlement à ces écoles de grammaire, où l’on entrait à l’âge de dix ou douze ans, on pouvait aussi étudier les hiéra grammata (ιερά γράμματα) dans les monastères : Homère y était remplacé par l’étude des Psaumes, des Ecritures et des Pères de l’Eglise.

L’instruction élémentaire, ou propaideia (προπαίδεια), était dispensée à partir de l’âge de sept ou huit ans dans des écoles où l’on enseignait la lecture, l’écriture et l’orthographe. Dans les milieux les plus aisés, les enfants étaient suivis par un précepteur. Bien entendu, cette alphabétisation ne concernait que les centres urbains, les monastères et parfois les riches propriétaires. On peut toutefois se demander si les milieux ruraux en étaient totalement exclus. En effet, un décret de Basile Ier sur l’écriture des documents fiscaux en lita grammata (λιτά γράμματα), «lettres ordinaires que même un rustre pourrait lire aisément», pose encore problème.

Le grec, langue courante

Multi-éthnique, la société byzantine était un lieu où se côtoyaient de nombreuses langues ou idiomes locaux : langues romanes, slaves, albanais, arabe, arménien, géorgien, turc, etc. Elle était toutefois dominée par le grec et le latin, seules langues officielles de l’enseignement et de l’administration. Ainsi, en 425, l’auditorium fondé par Théodose II (408-450) comprenait seize chaires grecques et quinze latines. Cependant, dès la fin du règne de Justinien Ier (527-565), le latin connut un net recul, et les dernières Novelles ne parurent qu’en grec. Sous Héraclius (610-641), l’usage du latin avait disparu, laissant entièrement la place au grec comme langue d’Etat et de culture.

Depuis les conquêtes d’Alexandre, la koinè (κοινή) — ou langue commune grecque — s’était développée en Orient jusqu’à devenir la langue courante, non seulement de tous les Grecs qui avaient abandonné leurs propres dialectes (dorien, éolien, ionien, attique), mais aussi d’un nombre considérable de Syriens, Egyptiens, Arabes, Juifs, etc. Elle s’imposa à Byzance comme unique langue de référence.

La koinè, grammaticalement fixée à l’époque hellénistique, constitue la base de tous les niveaux de langue en usage :
a. La langue vulgaire de caractère populaire, qui se divisa à son tour, selon les régions, en de nombreux dialectes ou parlers. Cette langue purement orale nous est très mal connue avant le 13e s., où elle commence à être employée dans des œuvres telles que la Chronique de Morée. Ainsi, au 12e s., on la juge encore indigne de figurer à l’écrit: le patriarche Nicolas IV Mouzalôn (1147-1151) fait jeter au feu une Vie de saint composée en grec vulgaire.
b. La langue écrite et standardisée de l’administration, de l’enseignement et du commerce, qui subit, dès le 6e s., et à des degrés différents selon les textes considérés, la contamination de la langue vulgaire. Cette langue est aussi largement utilisée pour la composition d’œuvres ecclésiastiques, historiographiques ou juridiques que l’on souhaite rendre accessibles à un grand nombre de lecteurs.
c. La langue littéraire, une langue artificielle et puriste qui se donne pour but la conservation des formes antiques, en particulier du dialecte attique. Elle faillit tomber en désuétude à deux reprises, au 8e s. puis au 10e s., mais elle reprit son essor au 9e s., avec l’œuvre de Photius de Constantinople (858-867 ; 877-886), puis au 11e s. avec la réforme de la koinè promue par Michel Psellos († ca 1079). Sous le règne des Comnènes, elle connut sa période la plus florissante.

L’enseignement

Le rôle de l’instruction a été évoqué ci-dessus : après avoir acquis les éléments, les adolescents accédaient aux études de grammaire — grammatikè ou ta prôta mathèmata (τα πρώτα μαθήματα) — auxquelles ils pouvaient s’adonner soit dans un cadre laïc, soit dans un cadre monastique. Même si, a priori, l’enseignement des hiéra grammata était destiné à ceux qui comptaient s’engager dans la vie religieuse, et celui du grec classique aux futurs fonctionnaires de l’administration, ces deux types d’enseignement n’étaient pas imperméables. En tout cas, les deux voies permettaient, à ceux qui le souhaitaient et en avaient les moyens, d’entrer dans une école supérieure et d’être instruits dans le quadrivium (arithmétique, musique, géométrie, astronomie) et le trivium (grammaire, rhétorique, philosophie). Le droit et la médecine, exercés contre rémunération, n’étaient pas inclus dans ces programmes et faisaient l’objet d’un enseignement distinct.

Au 6e s., il existait dans les centres urbains de l’Empire une multiplicité d’établissements d’enseignement supérieur, dont les plus connus étaient les écoles philosophiques d’Alexandrie et d’Athènes, et les écoles de droit de Beyrouth et de Constantinople. Favorisée par les créations impériales et le déclin voire la disparition des institutions de province, Constantinople s’éleva assez vite au rang de métropole des études. Son Université publique, créée par Constantin Ier (324-337) et réorganisée par Théodose II et Justinien Ier, semble avoir survécu, malgré de longues périodes de silence, jusqu’à la fin de Byzance.

Malheureusement, aucune source ne permet de reconstituer exactement l’histoire de cette Université, et la recherche en est réduite à des conjectures. On sait ainsi qu’elle prit, sous Héraclius, le nom de Pandidactèrion (Πανδιδακτήριον) et se maintint sans interruption jusqu’au 8e s. L’incendie présumé de l’édifice par Léon III (717-741) n’a laissé aucune trace dans les sources historiques, et doit donc être considéré comme purement légendaire. Mais la période de l’iconoclasme ne fut certainement pas favorable au développement de l’instruction, même si l’on sait que les patriarches Taraise (784-806) et Nicéphore Ier (806-815) étudièrent le quadrivium et le trivium.

L’existence d’une Université aux 9e – 10e s. ne peut pas être prouvée, et l’on considère que la promotion de Léon le Philosophe par l’empereur Théophile (829-842) n’est pas une nomination publique, mais un simple soutien financier. De même, l’école créée par le césar Bardas après 843 ne semble pas avoir coïncidé avec l’Université: elle a été agencée d’une manière assez personnelle sur la base des quatre chaires mentionnées par les sources (philosophie, géométrie, astronomie, grammaire). Plusieurs cours ou écoles privés auraient fonctionné de cette façon lors de la Renaissance macédonienne. Certains eurent un caractère ecclésiastique, d’autres furent tenus par des professeurs ou des dignitaires, pour leur propre compte. Telle était l’école de Jean Mauropous (m. après 1082), fondée vers 1028. Selon certains chercheurs, l’école de la Magnaure financée par Constantin VII aurait également été un établissement privé et non une institution publique.

En 1045, Constantin IX Monomaque (1042-1055) s’employa à rénover l’Université. Il fixa les conditions de travail des professeurs et des étudiants, fonda une faculté de philosophie et une faculté de droit, dirigées respectivement par un hypatos tôn philosophôn (ύπατος των φιλοσόφων) et par un nomophylax (νομοφύλαξ). Les premiers professeurs à recevoir ces titres furent Michel Psellos (1081-vers 1078) et Jean Xiphilin. Cette Université, qui forma de nombreux magistrats et donna lieu à une renaissance de l’idéal antique, perdura jusqu’en 1204 et connut par la suite plusieurs réorganisations, aussi bien dans l’Empire de Nicée que sous les Paléologues.

2. LES LIVRES : PRODUCTION, DIFFUSION, CONSERVATION

L’écriture

Jusqu’au 8e s., de nombreux types de majuscules avaient été employés pour la copie des livres grecs, alors que la cursive était généralement utilisée pour les actes documentaires. Introduit à cette époque, l’usage de la minuscule avait une double visée: maintenir la clarté de la majuscule tout en adoptant la commodité d’emploi de la cursive. Dans ses étapes primitives, la minuscule coexista avec la majuscule: c’est ainsi qu’on la retrouve dans les actes du concile de Constantinople (680). Au 9e s., son canon est parfaitement élaboré; elle passe néanmoins, jusqu’au 11e s., par une série de stylisations: anguleuse à crochets; bouletée; en forme de perles ou Perlschrift. L’exemple le plus accompli de minuscule se rencontre dans l’Evangéliaire Uspenskij copié par Nicolas Stoudite en 835. A partir du 11e s., on assiste à une dégradation progressive du canon de la minuscule: intrusions d’éléments empruntés aux majuscules, ligatures étonnantes, usage fréquent d’abréviations. Après une période de transition, elle finit par se diviser en deux types, aux 13e-14e s.: simple écriture d’usage courant ou minuscule archaïsante.

L’introduction de la minuscule a une signification de première importance pour l’histoire des textes. En effet, c’est la translittération d’ouvrages en majuscules qui assura leur sauvetage; la plupart des textes anciens qui n’y furent pas soumis sont aujourd’hui perdus.

La fabrication des codices

On utilisait trois types de supports pour l’écriture: le papyrus, le parchemin, le papier. Si le papyrus tend à disparaître à la période méso-byzantine, et n’est plus employé que pour certains documents officiels, le parchemin connaît en revanche son apogée. Mais, à partir du 13e s., il s’efface derrière le papier, lequel a été sporadiquement utilisé dans la chancellerie impériale dès 1052. L’encre utilisée est métallique, rouge-brun ou bleu-vert; on rencontre parfois des encres de luxe, dorées et argentées. L’instrument d’écriture est un roseau taillé, le calame.

Dans l’Antiquité, la forme dominante du livre est le rouleau de papyrus. Mais au 6e s., ce dernier cède définitivement la place au codex, constitué de feuillets pliés, groupés en cahiers de trois à six feuilles doubles, brochés et protégés par une reliure. Les couvertures sont en bois recouvert de cuir ou d’étoffe. On rencontre également des reliures précieusement décorées, notamment de plaques d’ivoire ou d’orfèvrerie. Les formats sont très variables, parfois géants, parfois minuscules.

Le parchemin était difficile à trouver et d’un prix élevé. Pour obtenir huit pages (deux bifolios), il fallait en moyenne un animal (chèvre, mouton, veau, etc.). Concernant les prix, nous savons, par exemple, qu’Aréthas de Césarée (860-935) paya 6 nomismata d’or le parchemin nécessaire à la copie de l’Organon d’Aristote; à la même époque, le salaire annuel le plus bas dans l’administration était de 72 nomismata. Il fallait à cela ajouter la rémunération du copiste: Aréthas paya ainsi 13 nomismata pour la copie de son Platon, 20 pour son Clément d’Alexandrie. Le codex le moins cher dont le prix nous est connu valait 3 nomismata à l’achat; mais en 1057, le moine Syméon reçut 150 nomismata pour avoir copié sept volumes du Ménologe métaphrastique. Les livres étaient donc des produits de luxe, et la bibliothèque d’un particulier pouvait difficilement contenir plus de vingt volumes. Seules celles de l’historien Michel Attaleiatès (vers 1030/35-après 1085) et d’Eustathe Boïlas (m. 1059), un grand propriétaire de province, semblent avoir fait exception avec leurs quarante ou cinquante volumes.

Si les livres restaient généralement inaccessibles à l’achat, il n’était pas rare qu’ils fussent prêtés: des listes de prêt, comme celles du Vat. gr. 207 ou du Vat. gr. 64 ont été conservées. Mais c’est dans les grandes bibliothèques séculières ou monastiques, approvisionnées par leurs propres ateliers de copie, que l’on accédait plus généralement aux livres.

Centres de copie et bibliothèques

On l’a vu, la copie de certains manuscrits était parfois confiée à des calligraphes professionnels, qui tenaient boutique; elle était aussi l’œuvre de particuliers, grands personnages qui s’y adonnaient pour leurs loisirs, plus souvent maîtres d’école ou étudiants qui n’avaient pas les moyens d’acheter les ouvrages qui leur étaient nécessaires, ou qui souhaitaient augmenter leurs maigres appointements. Mais c’est dans des centres de copie ou scriptoria qu’était produite la très grande majorité des livres. Parfois laïcs — comme cet atelier de calligraphie fondé par Valens (364-378), et peut-être utilisé par Constantin VII Porphyrogénète pour ses Excerpta —, ils étaient le plus souvent rattachés à des monastères. Les ateliers monastiques travaillaient généralement en circuit fermé, dans le but d’enrichir leur propre bibliothèque. Tel est le cas des ateliers de l’Athos. Toutefois, certains honoraient aussi des commandes venues de l’extérieur. Le scriptorium du Prodrome-de-Petra à Constantinople en est un exemple.

Dans la capitale, il existait au moins deux grandes bibliothèques. Le nombre de livres qui y étaient conservés ne nous est pas connu. On peut néanmoins considérer qu’elles possédaient plus de mille volumes chacune, voire plusieurs milliers. La plus connue est la Bibliothèque impériale. Nous en possédons une description très tardive (1437) due au voyageur espagnol Pero Tafur. Située dans le Palais, cette bibliothèque semble avoir été simple mais bien équipée: bancs et grandes tables en pierre, livres posés à plat sur plusieurs rangées d’étagères. Du point de vue des contenus, un effort était fait pour que la plus grande partie de la littérature profane et sacrée soit représentée. C’est là que certains empereurs puisaient, ou faisaient copier, les précieux manuscrits qu’ils destinaient à des cadeaux de prestige: Corpus Areopagiticum envoyé par Michel le Bègue à Louis le Pieux en 827 ; Almageste de Ptolémée offert par Manuel Ier Comnène (1143-1180) à une délégation italienne , etc. La seconde grande bibliothèque de Constantinople était la Bibliothèque patriarcale. Elle aurait été fondée par le patriarche Serge (610-638), et aurait eu en sa possession de très précieux ouvrages d’auteurs ecclésiastiques, une collection de textes hérétiques, mais également des œuvres profanes, comme les Lois de Platon.

Aucune source ne permet de dire à qui était réservé l’accès à ces bibliothèques, en dehors des hauts dignitaires du Palais ou de l’Eglise. On sait toutefois que sous Théodore II Lascaris, à Nicée, les bibliothèques séculières furent ouvertes au public.

Si tous les monastères ne témoignaient pas de beaucoup d’intérêt pour les livres, comme le laisse entendre Eustathe de Thessalonique (12e s.), il existait à Constantinople plusieurs bibliothèques monastiques pourvues de scriptoria, dont les fonds contenaient une centaine d’ouvrages: Saint-Jean-du-Stoudios et monastères suivant la règle de Théodore Stoudite (759-826); Panaghia-Hodègètria; Prodrome-de-Pétra. En province, deux grands centres doivent être distingués: tout d’abord l’Athos, dont les trois principaux monastères fondés au 10e s. — Lavra, Iviron et Vatopédi — possédaient certainement plusieurs milliers de livres à l’époque byzantine. L’accès était réservé aux moines et à quelques laïcs. Puis Patmos, où le monastère Saint-Jean-le-Théologien fut fondé en 1088. En 1205, 330 livres y sont recensés; 45 apparaissent comme ayant été prêtés à l’extérieur, sur les îles, le continent, la Crète. Enfin, en Italie du Sud, trois grands centres de tradition grecque se sont distingués par leurs richesses en manuscrits: les monastères du Patir à Rossano, de Saint-Sauveur à Messine, et de Saint-Nicolas de Casole.

II. LA LITTERATURE SAVANTE

1. THEOLOGIE

Dans la conception byzantine du monde, la théologie constitue le sommet de toutes les connaissances: « science des sciences », « reine des sciences », selon les définitions les plus anciennes et les plus répandues, elle porte en effet sur l’être véritable, sur Dieu qui est lui-même la sagesse véritable et, par l’effet de sa bonté et de sa révélation, la «source de la connaissance». Toutefois, la théologie byzantine se base sur une révélation qu’elle considère avant tout dans sa dimension historique. Ainsi, les événements de l’Incarnation du Christ, de son séjour sur terre, de sa Passion et de sa Résurrection, sont au centre de la réflexion théologique. C’est à partir d’eux que sont appréhendés le dogme de la Trinité, l’Economie divine et le salut de l’homme.

Le déroulement de ces évènements a été annoncé par les prophètes de la Loi, c’est-à-dire de l’Ancien Testament; il a été relaté par les apôtres et les évangélistes, dans le corpus du Nouveau Testament; il constitue la base de la tradition transmise par l’Eglise et perfectionnée par les Pères et les Conciles œcuméniques: Nicée I (325), Constantinople I (381), Ephèse (431), Chalcédoine (451), Constantinople II (553), Constantinople III (680-681) et In Trullo (691-692), Nicée II (787). C’est l’ensemble de cette tradition qui constitue le point d’appui de la théologie byzantine. Et si son rôle est avant tout de la conserver intacte, il lui reste encore quelques questions à résoudre: mode d’union des natures divine et humaine dans le Christ; nombre de ses volontés et de ses activités; légitimité de l’usage de la vénération des images; question de la procession de l’Esprit à partir du Père seul ou à partir du Père et du Fils. Qu’ils soient érudits, hommes d’action ou simples sujets de l’empereur, les byzantins se passionnent pour ces questions. On en débat sur les places publiques, sur les marchés; certains empereurs se prononcent contre l’avis des autorités ecclésiastiques, et provoquent des révoltes, voire de longs conflits qui ébranlent l’Empire. Mais ce sont eux aussi qui convoquent les conciles et se posent parfois en «gardiens de l’orthodoxie».

Néochalcédonisme, monoénergisme, monothélisme

Les décisions du Concile de Chalcédoine sur les deux natures du Christ et leur union hypostatique — «deux natures en une seule hypostase» — avaient entraîné la séparation de certaines Eglises orientales, qui continuaient de professer le monophysisme ou le diphysisme strict. Le débat de l’Eglise chalcédonienne avec ces autres Eglises se poursuivit longtemps après 451: il donna lieu à la théologie néo-chalcédonienne, qui s’attacha principalement à combattre les thèses de Sévère d’Antioche (465-après 538) et de ses disciples. En dehors du débat purement doctrinal, une volonté politique encouragea la recherche de compromis avec les Eglises séparées, qui occupaient des territoires se trouvant sur le point d’échapper à l’autorité impériale. Ce compromis donna lieu, en 616, à l’énoncé de la doctrine monoénergète et monothélète, par Serge, patriarche de Constantinople, avec l’appui de l’empereur Héraclius. Bien accueillie par les monophysites, elle rencontra l’opposition très dure des théologiens, notamment de Sophrone patriarche de Jérusalem (634-638), puis de Maxime le Confesseur (vers 580-662) qui trouva un allié en la personne du pape Martin Ier (649-656). Le monothélisme fut définitivement condamné en 681. La pensée néo-chalcédonienne , ainsi que l’œuvre de Maxime le Confesseur constituent des références capitales pour la pensée théologique ultérieure.

Premier et second iconoclasme

La querelle des images a donné lieu à sa propre littérature théologique. Parmi les premiers adversaires de l’iconoclasme figure le patriarche Germain de Constantinople (715-730). Il se distingua par son refus de ratifier l’édit de 730, par lequel Léon III mettait les images hors la loi. Son action, qui se traduisit par des lettres et des sermons, trouva très vite une expression doctrinale dans les Discours contre les iconoclastes de Jean Damascène (vers 655-vers 745). Dans ces trois discours est mise en place une théologie élaborée, qui devait s’avérer déterminante pour l’argumentation des iconophiles. Procédant d’une réflexion proche du néo-chalcédonisme, elle se concentre sur l’Incarnation du Christ et sur l’union sans confusion de ses natures divine et humaine: le Verbe ayant vécu dans la chair, le Christ est représentable dans sa nature humaine, et si cette dernière n’est pas digne d’adoration pour elle-même, elle permet que «l’honneur rendu à l’image remonte au prototype». Il en est de même de Marie et des saints, lesquels, tout en étant de simples hommes, à la différence du Christ, sont devenus les vivantes images de ce Nouvel Adam. Par ailleurs, une distinction capitale est introduite entre vénération (proskynèsis / προσκύνησις) et adoration (latreia / λατρεία): le culte rendu aux images est un culte de vénération; l’adoration est réservée à Dieu seul. Enfin, les Discours de Jean Damascène sont aussi importants pour la dimension politique qu’ils ont acquis: ils sont les seuls textes byzantins dans lesquels l’autorité impériale en matière de théologie est ouvertement condamnée.

La première victoire des iconophiles fut remportée par le patriarche Taraise (784-806), qui écrivit une réfutation du synode iconoclaste de Hiéria (754) et présida le Concile de Nicée II qui réhabilita le culte des images. Les grands théologiens de la seconde période furent Nicéphore Ier de Constantinople (806-815), qui s’opposa, point par point, à la Définition (Horos) du synode iconoclaste de Sainte-Sophie (815), Théodore Stoudite, le rénovateur du cénobitisme, et Méthode de Constantinople (843-847), un des artisans du «Triomphe de l’orthodoxie», peut-être l’auteur du Synodikon de l’orthodoxie.

Controverse avec l’Occident

Entre 879, où le pape Jean VIII (872-882), face au patriarche Photius (858-867; 877-886), refuse de céder sur la question de la juridiction ecclésiastique sur la Bulgarie, jusqu’en 1054, où le schisme entre Rome et Constantinople est consommé, de nombreuses divergences entre «Grecs» et «Latins» sont mises en avant. La controverse, passionnée, se poursuivra jusqu’à la fin de Byzance, puis dans l’orthodoxie post-byzantine, envenimée par les épisodes désastreux de 1204. Les principaux griefs retenus par les «Grecs» contre les «Latins» sont:

a. L’introduction dans le credo de Nicée-Constantinople de la fameuse formule filioque («et du Fils»), à propos de la procession du Saint Esprit, tenu de procéder du Père seul. Ce grief donnera lieu à une abondante littérature polémique, inaugurée par la Mystagogie du Saint Esprit de Photius.
b. La primauté du Pape et le rôle de ce dernier, particulièrement comme défini en 1075 par Grégoire VII (Dictatus papae).
c. L’usage de pain azyme dans l’Eucharistie.
d. La croyance au Purgatoire.
e. Le célibat des prêtres.
f. Certaines pratiques du jeûne, comme le jeûne du samedi et la durée du Grand Carême.

Si tous ces griefs possèdent une dimension théologique, exploitée dans les conciles de Lyon II (1274) et de Florence (1439), on peut dire que certains se situent avant tout au niveau des pratiques, voire des mentalités. Ils ont mobilisé de grandes énergies, non seulement dans les milieux érudits, mais aussi à un niveau plus populaire.

Les Comnènes, «gardiens de l’orthodoxie»

La période des Comnènes et des Anges marque une nouvelle époque importante pour la théologie. Alexis Ier (1081-1118) et Manuel Ier (1043-1180), eux-mêmes théologiens chevronnés, donnent une impulsion déterminante à l’œuvre de conservation de la tradition orthodoxe. Sous leur règne, Euthyme Zigabène, puis Andronic Kamateros constituent de grandes «panoplies» dogmatiques pour réfuter les hérésies; Nil Doxapatrès (fl. 1143) compose une «somme dogmatique» retraçant l’histoire du salut. Dans le domaine de l’exégèse biblique, Théophylacte d’Achrida (1088-1126) donne un commentaire complet du Nouveau Testament inspiré de l’œuvre de Jean Chrysostome; largement exploité par Thomas d’Aquin (1224/25-1274), il connaîtra une importante diffusion en Occident; Nicétas d’Héraclée (vers1030-après 1117) est l’auteur d’imposantes «chaînes». La prédication connaît aussi la systématisation dans des «homéliaires». Citons à titre d’exemple ceux de Jean Xiphilin le Jeune (11e s.) et de Jean IX Agapètos (1111-1134). Enfin, c’est à cette époque que se développe le droit ecclésiastique. Des fonctionnaires, des évêques et des patriarches y prennent part: Alexis Aristènos (12e s.), Jean Zonaras (m. après 1160) et surtout Théodore Balsamon (m. après 1195) qui entreprend de faire concorder les canons contradictoires ainsi que le droit ecclésiastique et impérial. Enfin, le Synodikon de l’Orthodoxie, élaboré au 9e s., se trouve à cette époque au cœur de la dogmatique byzantine. Il intègre en 1084 la condamnation de Jean Italos (11e s.), accusé d’avoir introduit dans le domaine de la théologie les méthodes spéculatives de la philosophie antique.

2. PHILOSOPHIE

Dans les premiers temps de l’Empire, malgré l’établissement du christianisme comme religion d’Etat, l’activité philosophique liée aux pratiques païennes se poursuit. Elle ne cesse définitivement qu’en 529, date à laquelle Justinien Ier décrète la fermeture de l’Ecole néoplatonicienne d’Athènes. A ce moment, la pensée chrétienne, porteuse de sa propre représentation de l’homme et de l’univers (création, immortalité de l’âme et résurrection des corps, finitude du ciel et des astres) est encore en concurrence avec le modèle païen (éternité du monde, rejet de la matière et donc du corps, divinité du ciel et des astres). Le système philosophique néoplatonicien apparaît ainsi comme doublement dangereux: d’une part, avec les élaborations de Proclus (vers 410-485), il vise à fonder une véritable théologie païenne, une théurgie; d’autre part, mis au service de la théologie chrétienne, il ouvre la porte aux pires hérésies, comme dans l’œuvre du philosophe chrétien Jean Philopon (m. après 567).

Dès lors, la philosophie ne doit être cultivée que pour elle-même, «à seule fin d’instruction», comme une discipline léguée par la rhétorique antique, et ce n’est qu’avec la plus grande prudence que sa méthode syllogistique peut être mise à profit dans l’élaboration théologique. L’étude de la philosophie antique, platonicienne ou aristotélicienne, devient ainsi une occupation privée, très appréciée par l’honnête homme byzantin, qu’il soit ecclésiastique ou haut fonctionnaire. Du 9e au 12e s., elle se développe au sein de cercles de lecture ou de commentaire des textes platoniciens ou aristotéliciens. Mais à partir du 11e s., avec l’institution de l’hypatos tôn philosophôn, elle acquiert aussi un rôle officiel dans l’enseignement public.

La figure-clé de la philosophie méso-byzantine est Léon le Philosophe (9e s.). Autodidacte, il redécouvre et annote Platon qu’il fait connaître à ses contemporains. Le patriarche érudit Photius amplifie considérablement son apport en tenant un cercle de lecture où il explique les Catégories d’Aristote, et fait connaître des textes antiques aussi rares que précieux: Hiéroclès, Ammonius, Damascius. Sa monumentale Bibliothèque nous donne une idée de ses compte-rendus. Mais le philosophe le plus connu de Byzance est Michel Psellos, premier hypatos tôn philosophôn. Son ambition est de tenter une vaste synthèse de toutes les disciplines, dans lesquelles il comprend même les sciences occultes qu’il qualifie de «chaldaïsme». Si Psellos échappe à la condamnation par une profession de foi orthodoxe, tel n’est pas le cas de son disciple et successeur Jean Italos, dialecticien consommé, qui est jugé hérétique pour avoir enseigné les doctrines néoplatoniciennes en les associant aux dogmes chrétiens. Enfin, l’activité de commentaire du corpus aristotélicien se développe de façon extraordinaire dans un petit cercle d’érudits réunis par Anne Comnène (1083-après 1147). Eustrate de Nicée (vers 1050-vers 1120) et Michel d’Ephèse y brillent. Leurs commentaires, jugés dignes de ceux des grands philosophes néoplatoniciens, sont lus jusque dans l’Occident médiéval.

3. DROIT

L’attachement au droit constitue le lien le plus étroit entre l’Empire byzantin et l’Empire romain dont il est l’héritier. A travers lui, la culture romaine de l’ars boni et aequi perdure dans la société byzantine et contribue à distinguer la basileia rhômaiôn du despotisme oriental. Il faut remarquer d’autre part que la transmission du droit romain est une des plus importantes contributions de Byzance à la civilisation occidentale. Sans la codification qui eut lieu au 6e s., l’histoire du droit européen aurait été bien différente.

Le Codex Iustinianus

La première codification officielle du droit romain eut lieu à l’initiative de l’empereur Théodose II (408-450). Le Codex Theodosianus fut publié en 438. Il contenait toutes les règles générales depuis Constantin Ier. Dans le cadre d’une restauratio imperii, Justinien Ier fit élaborer une codification du droit de grande envergure, préparée par les juristes de Beyrouth et de Constantinople. Amplification du code théodosien réalisée par une commission présidée par Jean de Cappadoce (490-548), le Codex Iustinianus primus ou vetus entra en vigueur en 529. Il fut suivi, en 533, des Digestes, «pandectes» représentant la somme du droit jurisprudentiel, et des Institutiones, manuel pour l’enseignement du droit avec force de loi. En 534, le Codex de 529 — aujourd’hui perdu — céda la place au Codex Iustinianus repetitae praelectionis, réalisé sous la direction de Tribonien (500-547). Divisé en douze livres, répartis sur quatre domaines — droit ecclésiastique (l. I), droit privé (l. II-VIII), droit pénal (l. IX), droit administratif et financier (l. X-XII) —, il inclut plus de 1600 constitutiones, dont 1200 datent de l’empereur Dioclétien (284-305). La plus grande partie est rédigée en latin, mais il est aussi fait usage du grec. Après la réalisation du Codex, Justinien Ier poursuivit son activité législative jusqu’à sa mort, en promulgant de nombreuses Novellae. La plus ample collection de ces textes connue aujourd’hui compte 168 Novellae. Elle date de 575.

L’activité juridique aux 8e-12e s.

Ce n’est qu’avec Léon III et Constantin V qu’eut lieu une nouvelle codification officielle : l’Eclogue, promulgué en mars 741. La base en est le droit de Justinien. Présentée d’une façon plus commode pour les juges de l’époque, l’Eclogue est en fait un guide simplifié du droit civil, s’appliquant plus précisément à la vie quotidienne des Byzantins. Des ouvrages de droit vulgaire voient aussi le jour au 8e s.: Loi agraire (Nomos georgikos / Νόμος γεωργικός), droit maritime (Nomos Rhodiôn nautikos / Νόμος Ροδίων ναυτικός), lois militaires (nomoi stratiôtikoi / νόμοι στρατιωτικοί).

L’époque classicisante de la littérature juridique byzantine commence avec Basile Ier qui se donne pour but le «renouvellement» (anakatharsis / ανακάθαρσις) des anciennes lois, à savoir de l’Eclogue: c’est ainsi que voit le jour le Procheiros nomos, en 879. Ce travail est poursuivi par Léon VI qui donne à l’œuvre de son père la forme de soixante livres, les Basiliques. Léon VI créa également un corpus de Novellae. La littérature de droit public s’épanouit au 10e s. avec le De administrando imperio ou le De ceremoniis de Constantin VII Porphyrogénète. Elle devait tarir en 1204 et ne reprendre son essor qu’aux 14e –15e s.

4. HISTORIOGRAPHIE

L’historiographie est le domaine le plus remarquable de la prose byzantine. Ainsi, nous sommes très bien informés de l’histoire de l’Empire grâce à une série de chroniques, d’histoires politiques, de biographies et de mémoires qui couvrent dix siècles. Il n’existe de lacune qu’entre la fin du 7e et le début du 9e s, «les siècles obscurs». Par ailleurs, ces œuvres sont parfois les seules à nous conserver des renseignements sur de nombreux peuples comme les Russes, les Bulgares, les Serbes, les Hongrois ou les peuples turco-mongols.

Au sein de cette littérature, plusieurs genres doivent être distingués. Nous n’en retiendrons que deux: l’Historia (Ιστορία) et la Chronographia (Χρονογραφία). Bien que leurs limites ne soient pas toujours claires, on peut dire que les premières portent sur une partie limitée de l’histoire byzantine, tandis que les secondes dressent un synopsis de l’histoire universelle, d’Adam jusqu’à l’époque de leurs auteurs, avec une fort souci de la chronologie sacrée. En outre, les premières prennent pour modèle les formes rhétoriques des historiens antiques et usent d’une langue élaborée, parfois atticisante; les secondes, écrites dans une langue proche de la koinè, font beaucoup d’emprunts au grec vulgaire. Etant donné leur caractère populaire, nous les aborderons plus bas.

Les historiens de la période prôto-byzantine, jusqu’à Maurice (582-602) sont nombreux: Eunape de Sardes, Olympiodore de Thèbes, Priscus de Panion, Malchus de Philadelphie, Zosime, Procope de Césarée, Pierre Patrice, Agathias, Théophane de Byzance, Ménandre, Jean d’Epiphanie, Théophylacte Simocatta. Certaines de leurs œuvres sont perdues ou conservées de façon fragmentaire, mais elles ont constitué des sources importantes pour leurs successeurs. Après une période dominée par la Chronique de Théophane le Confesseur (vers 760-818) qui, malgré son titre et certains de ses aspects littéraires, peut aussi être considérée comme une Historia des années 285 à 813 par l’abondance et la précison des faits relatés, l’historiographie reprend ses droits aux 9e et 10e siècles. De Léon Diacre (10e s.) qui assiste, comme clerc, aux guerres de Basile II (976-1025) contre les Bulgares, à Nicétas Choniatès (vers 1155-1215/16) témoin de la prise de Constantinople par les croisés en 1204, nous avons des informations complètes sur l’époque méso-byzantine. Les historiens privilégient l’histoire impériale, en prenant pour héros l’empereur qu’ils servent, mais n’hésitent pas à le présenter sous une lumière moins flatteuse lorsqu’ils sont tombés en disgrâce. Les récits de batailles sont très prisés, de même que les rapports d’ambassades. A partir du 11e s., les descriptions des caractères deviennent très vivantes. Y sont joints des récits de faits chevaleresques, propres à intéresser l’aristocratie.

Léon Diacre écrit après 992 une Historia sur les années 959-976, au centre de laquelle on trouve la Crète, l’Asie Mineure et les Balkans. La Chronographie de Michel Psellos se rattache à celle-ci. Elle couvre les années 976-1078 et privilégie l’histoire intérieure, notamment la vie de cour. Psellos y expose par ailleurs sa propre apologie en dix chapitres non exempts de vanité. Son contemporain, Michel Attaleiatès, s’attache au récit des années 1034 à 1079/80 : son Historia, écrite dans une langue érudite, est une source fiable. Nicéphore Bryennios (vers 1080-1138), époux de la princesse Anne Comnène, fille d’Alexis Ier compose une grande fresque couvrant les seules années 1070-1079, quelque peu inspirée de l’Iliade, l’Hylè historias. Anne Comnène se propose de continuer cette œuvre après la mort de Nicéphore. Dans les quinze livres de l’Alexiade, elle écrit dans une langue atticisante et raffinée l’histoire de son père, de ses exploits, de son gouvernement, mais aussi de sa position face à la première croisade. Malgré le parti pris qui la caractérise, l’Alexiade compte parmi les plus grandes productions de la littérature byzantine. L’Epitomè de Jean Kinnamos (12e s.) est la plus importante source pour le règne de Manuel Ier; elle met à profit de nombreux documents officiels. L’archevêque Eusthate de Thessalonique écrit le récit de la conquête de sa ville par les Normands en 1185. Enfin, Nicétas Choniatès est l’historien de l’époque dramatique de la quatrième croisade. Sa Chronikè Diègèsis, une des œuvres les plus profondes de l’historiographie byzantine, va de 1118 à 1206.

III. LA CULTURE POPULAIRE

1. SPIRITUALITE ET DEVOTION

Une spiritualité collective

La spiritualité byzantine était tout d’abord une spiritualité collective, qui trouvait son expression dans de nombreux offices religieux et dans de fréquentes processions. L’espace cultuel devait se distinguer par sa beauté et sa magnificence. Animées de fresques représentant des scènes bibliques et d’icônes de saints, décorées de riches mosaïques, emplies de parfums d’encens, les églises byzantines devaient préfigurer pour les fidèles le Royaume de Dieu. Le temps était lui aussi rythmé par des célébrations: l’année commençait le 1er septembre, jour de l’Indiction. Elle était coupée par quatre carêmes: l’Avent, le Grand Carême (Tessarakostè / Τεσσαρακοστή), le Carême des Apôtres et le Carême de la Dormition de la Vierge. Les fêtes étaient divisées en plusieurs classes: fêtes du Christ, fêtes de la Vierge, fêtes des saints, fêtes liées à l’histoire même de Constantinople, etc. Trois liturgies étaient en vigueur selon les jours de l’année: liturgie de saint Basile, liturgie de saint Jean Chrysostome, messe des Présanctifiés. Elles étaient consignées dans l’Euchologe. Les autres livres liturgiques en usage étaient l’Evangéliaire et l’Apôtre; s’y ajoutaient des livres musicaux (Octoèque, Paraclétique, Triode, Pentacostaire) et des livres destinés aux lectures (Ménées, Synaxaires ou Ménologes).

La vie sociale elle-même était marquée par la référence au sacré: prosternations, signes de croix, vœux prononcés devant les icônes étaient destinés à écarter la maladie ou le danger; bénédictions et prières accompagnaient la pose de la première pierre d’une habitation, la construction d’un four, le creusement d’un puits, l’armement d’un navire, etc. On se protégeait aussi en portant des phylactères ou des petits reliquaires pectoraux (encolpia / εγκόλπια), en buvant l’eau de fontaines miraculeuses (hagiasmata / αγιάσματα). L’attachement aux reliques était devenu considérable à Constantinople, où les empereurs avaient fait venir les plus précieuses d’entre elles. Ainsi, les reliques de la Vierge (linceul, tunique, ceinture) étaient regardées comme le palladium de la cité: on les promenait sur les remparts à chaque menace. La Vraie Croix avait été rapportée de Jérusalem et conservée au Palais. Dépecée au cours des siècles, ses parcelles furent enfermées dans de riches reliquaires appelés staurothèques. D’autres reliques de la Passion étaient conservées au Palais: la couronne d’épines, le manteau de pourpre, le roseau. Innombrables, les reliques des saints étaient enfermées dans des châsses luxueuses et conservées dans les églises. Elles attiraient de nombreux pèlerins dans la capitale.

L’hagiographie

Les Vies de saints, écrites dans une langue généralement accessible, donnaient le modèle de l’idéal chrétien et constituaient la lecture favorite de la société byzantine. La grande période de l’hagiographie byzantine commence à la fin de l’iconoclasme. Les défenseurs des images livrés à la persécution font ainsi l’objet de nombreuses Vitae. Les plus illustres sont Etienne le Jeune (m. 756), Michel le Syncelle (761/62-846) et les frères Graptoi. La Vie de Théodora qui fait état de la conversion miraculeuse de l’empereur Théophile sur son lit de mort confortait certainement les iconodules dans leurs convictions. Mais cette littérature s’adresse aussi plus largement à l’imaginaire populaire: la Vie de Philarète le Miséricordieux décrit précisément la coutume des concours de beauté organisés par certains empereurs pour trouver une épouse; avec la Vie de Léon de Catane, on est en plein conte fantastique, dans lequel le mage Héliodore, accomplit d’étonnants prodiges; le récit de la crucifixion des Soixante Martyrs à Jérusalem frappe les esprits par son atrocité. Enfin, certaines Vies possèdent toutes les caractéristiques du roman. Tel est le cas du Barlaam et Joasaph qui met en scène un prince las des jouissances, qui finit par être converti par un ermite. Ce récit est considéré comme une réécriture chrétienne de la légende du Bouddha. Un autre exemple fameux de ce type d’hagiographie est la Vie de Théodore d’Edesse, véritable roman d’aventures où les merveilles de l’Inde sont passées en revue.

Très créative jusqu’au 10e s., l’hagiographie atteint un tournant décisif dans les années 980 avec le Ménologe de Syméon Métaphraste (2e moitié du 10e s.). Celui-ci entreprend en effet de rassembler et de réécrire dans une langue plus élevée un grand nombre de Vitae qui, selon le témoignage de Michel Psellos, n’édifiaient plus les fidèles mais, au contraire les faisaient rire par leur style rude et leur naïveté. Pour son Ménologe, Syméon rassemble un grand nombre de manuscrits, et fait même traduire en grec des Vies écrites en syriaque ou en copte. Puis il entreprend de leur donner une forme plus littéraire, censée plaire à un public cultivé. C’est la «métaphrase», ou reformulation, qui s’applique à plus de 120 Vitae regroupées en dix volumes. Cette collection connaîtra un immense succès: nous en possédons aujourd’hui plus de mille manuscrits. Toutefois, l’exemple du Métaphraste devait être funeste à l’hagiographie comme expression populaire. Les nouveaux saints trouvèrent certes des biographes, mais ce furent surtout des rhéteurs, plus soucieux de la langue que du fait relaté.

Ascétique et mystique

Le perfectionnement individuel du chrétien trouvait un soutien solide dans l’ascétique et la mystique. Procédant en un premier temps d’un enseignement oral, la direction spirituelle prend assez vite à Byzance une forme écrite. Les recueils de sentences, Apophtègmes des Pères ou Paterika sont ainsi particulièrement prisés. Ces collections se présentent généralement sous deux formes: collections alphabétiques, suivant le nom de l’Ancien ou du «Père du Désert» dont il est question, ou qui est l’auteur de l’apophtègme; collections de sentences réparties selon les principales vertus, componction, maîtrise de soi, douceur, humilité, patience, etc. Ce sont des livres essentiellement pratiques, dont le but est de rendre apte au discernement spirituel. Les œuvres les plus remarquables de ce genre littéraire sont le Pré spirituel de Jean Moschus (6e –7e s.), la Correspondance de Jean et Barsanuphe (6e s.), les Instructions de Dorothée de Gaza (6e s.).

A côté de ces ouvrages dont l’expression reste proche de l’oralité, la mystique s’exprime aussi dans de grandes œuvres littéraires. La plus fameuse est l’Echelle sainte (Klimax / Κλίμαξ) de Jean Climaque (avant 579-après 654), qui connut une diffusion exceptionnelle à Byzance. Composée de trente chapitres ou «échelons» représentant la vie cachée du Christ, elle a pour but de faire atteindre la perfection au moyen d’une ascension spirituelle passant par le renoncement au monde, la pénitence et l’affliction, la lutte contre les vices et l’acquisition des vertus, la fuite des pièges de l’ascèse, l’atteinte de la paix de l’âme (hésychia / ησυχία) et de l’impassibilité (apatheia / απάθεια). L’apogée de la mystique byzantine est marquée par l’activité de Syméon le Nouveau Théologien (949-1022). Ses Catéchèses et ses Hymnes retracent sa propre expérience de la «Lumière Divine». Une œuvre dont l’influence sur la mystique tardo-byzantine fut capitale, la Méthode de la sainte prière et attention, est traditionnellement mise sous son nom; elle doit cependant être datée du milieu du 13e siècle.

2. HYMNOGRAPHIE ET MUSIQUE

Le genre poétique avait connu à Byzance un important développement, notamment dans la composition d’épigrammes — dont la plus importante collection est l’Anthologie palatine (10e s.) — et dans la versification à but mnémotechnique sur les sujets les plus divers. Néanmoins, la manifestation la plus originale du génie poétique des Byzantins est l’hymnographie, dans laquelle poésie et musique sont indissociables. Dans celle-ci, la composition musicale précède le texte qui est, lui, subordonné au rythme. Religieuse, populaire, dénuée de toute érudition antique, l’hymnographie s’oppose, par ses thèmes et par sa métrique, aussi bien à la poésie savante qu’à la musique considérée comme science. Le poète — ou mélode — y est guidé par le sentiment musical et, s’il emploie la langue des Pères de l’Eglise, il cherche toujours à être compris par le peuple. Le poème se présente sous trois formes: le troparion (τροπάριον), le kontakion (κοντάκιον), hymne composé de plusieurs strophes égales, et le canon (κανών), réunion de huit ou neuf chants ayant chacun sa structure propre.

L’âge d’or de l’hymnographie byzantine commence avec l’œuvre imposante de Romanos le Mélode (6e s.), qui célébra presque toutes les fêtes de l’année et la plupart des saints. La beauté de son Hymne pour la Nativité lui valut d’être considéré comme inspiré par Marie. La tradition lui attribue également la composition d’une autre pièce exceptionnelle, l’Hymne Acathiste. Au 8e s., André de Crète, Jean Damascène et Cosmas le Mélode se distinguèrent dans la composition de plusieurs centaines de canons dont les plus remarquables sont le Grand Canon pénitentiel, le Canon de la Résurrection, le Canon pour l’Epiphanie, etc. On considère par ailleurs que Jean Damascène fut à l’origine de la refonte de l’Octoèque. Au 9e s., le centre principal de la création hymnographique est le monastère Saint-Jean-du-Stoudios; les noms de Théodore, Joseph et des frères Graptoi lui sont liés. A la même époque, une femme, la poétesse Cassia compose deux canons et plusieurs dizaines de tropaires, dont celui de La femme pécheresse chanté le Mercredi Saint. Après une période de décadence, l’hymnographie byzantine retrouve un nouveau souffle avec la réforme du maïstor Jean Koukouzélis (12e s.), qui ajoute aux mélodies des modulations prolongeant les syllabes. Il compose aussi plusieurs œuvres théoriques.

En plus des chants sacrés, fort appréciés de la société byzantine, la musique profane connaît, elle aussi, un important développement. Ses principaux monuments ont malheureusement disparu. Les rares qui nous soient parvenus sont les acclamations rythmées des dèmes et quelques chansons outrageantes prenant pour objet les souverains, auxquelles s’ajoute la chanson populaire de l’Hirondelle. Un grand nombre d’instruments à cordes ou à vent — cithare, luth, psaltèrion, flûte, olifant — sont cités, mais ils sont mal connus. L’instrument impérial est l’orgue — grand orgue fixe et orgue manuel portatif — dont on se sert dans les grandes cérémonies, au Palais comme à l’Hippodrome.

3. LES CHRONIQUES COMME LECTURE POPULAIRE

Dans la partie précédemment consacrée à l’historiographie, la distinction entre Historia et Chronographia a été expliquée, et le caractère populaire de la seconde a été relevé. Ajoutons ici que les Chroniques ont été transmises par de nombreux manuscrits, ce qui témoigne d’une bonne diffusion, à l’opposé des Histoires, conservées parfois par un seul manuscrit. D’ailleurs, à ce nombre relativement important de lecteurs, il faut aussi ajouter celui plus élevé d’auditeurs, car ces textes étaient lus à haute voix. Les Chroniques s’adressent donc à un large public, dont elles véhiculent et orientent les mentalités. Elles procèdent de principes qui pourraient être ceux des médias contemporains: informer en divertissant, impressionner fortement l’opinion. Les sujets généralement abordés sont les guerres, les révolutions, les meurtres, les empoisonnements, les violences des empereurs, avec tout leur cortège de détails macabres; les phénomènes astronomiques, les catastrophes naturelles, avec leur portée prophétique; la vie privée de la cour, les scandales des maîtresses des empereurs, des eunuques, des impératrices Eudocie, Théophano, Zoè, Théodora, avec leurs aspects piquants; la vie de l’Eglise, les synodes, les hérétiques, les martyrs, les saints, avec tous les signes divins qui les accompagnent; le merveilleux lié à l’avènement des bons empereurs, leur justice, leurs bienfaisances.

Leurs auteurs étant souvent des moines, la Vie et la Passion du Christ est toujours rappelée, la monachisme est décrit comme la vie angélique, l’iconoclasme est toujours sévèrement condamné. Dans leurs grandes lignes, les Chroniques s’attachent aussi à montrer l’intervention de la Providence dans l’histoire et soulignent ainsi leur point de vue chrétien. Mais elles véhiculent également une hostilité envers la classe dirigeante, l’élite, dont elles excluent l’empereur, considéré pour sa part comme le défenseur du peuple.

Les Chroniques les plus anciennes sont celle de Jean Malalas (vers 491-578) et le Chronicon pascal (641). Au 9e s., Théophane est l’auteur d’une Chronographie se rapprochant considérablement d’une Historia et couvrant les années 285-813. Les Scriptores post Theophanem — ou Théophane continué — sont regroupés dans un grand ensemble qui porte sur les règnes de Léon V (813-820) à Romain II (959-963). Y est incluse la biographie de Basile Ier par son petit fils Constantin VII. Georges le Moine (9e s.) est le représentant par excellence de la chronographie monastique. Il s’adresse au peuple dans une langue très simple; il fustige les ennemis de l’Eglise, l’iconoclasme, l’Islam. Avec sa Synopsis historiôn, Jean Skylitzes (11e s.) souhaite donner une chronographie prenant la suite de Théophane. S’écartant quelque peu du genre populaire, il est une excellente source d’informations. L’un des manuscrits de la Synopsis, le Madrid gr. Vitr. 26-2 du 12e s. est agrémenté de 574 enluminures; par les détails qu’elles révèlent, celles-ci possèdent une valeur considérable pour l’histoire de la culture. Skylitzes est suivi par Georges Kedrenos (11e – 12e s.), qui lui emprunte de larges parties, Constantin Manassès (1130-1187) , qui écrit sa Chronikè synopsis en vers pentadécasyllabes à la demande d’Irène Comnène, par Jean Zonaras, auteur d’une Epitomè historiôn qui connut un vif succès à Byzance, enfin par Michel Glykas 12e s.) et sa Biblos Chronikè.

4. PREMICES D’UNE LITTERATURE EN LANGUE VERNACULAIRE

Jusqu’au 12e s., la langue grecque vernaculaire n’avait pas trouvé de support écrit. C’est avec l’épopée des Exploits de Digénis Akritas, dont le texte émerge à cette époque, qu’on est pour la première fois au contact d’une littérature dont les sources sont d’origine et d’expression populaire. Ce poème présente la lutte de l’Empire byzantin avec l’Islam aux 9e et 10e s.; l’effort fait par Byzance pendant deux siècles pour reconquérir ses provinces orientales est ainsi personnifié par un héros, Basile Digénis Akritas, l’homme «qui combat aux confins». La première partie est consacrée à ses parents, car Basile a une double origine, comme son surnom «Digénis» l’indique: son père, l’émir d’Edesse, avait enlevé et épousé sa mère, la fille d’un stratège byzantin, Andronic Doukas. Dans la seconde partie sont relatés les exploits de Basile et son amour pour Eudocie. L’épopée se poursuit avec de nombreux épisodes: amours de Basile avec une jeune arabe, lutte avec Maximô l’amazone, construction d’un palais merveilleux au bord de l’Euphrate, combats avec des fauves, etc. Les descriptions des paysages, des palais, des fêtes sont pittoresques; les caractères sont vivants, ils ont les sentiments et les préoccupations de leurs contemporains: respect de l’étiquette devant l’empereur, culte pour les saints de Byzance, conscience de leur «romanité».

Si l’auteur du Digénis ne nous est pas connu, celui d’une autre série de compositions usant du grec vulgaire et datant du 12e s. a pu être identifié: il ne serait autre que l’érudit Théodore Prodrome (1100-1156/58) qui a par ailleurs composé, en langue littéraire, des commentaires sur les Analytiques d’Aristote, les Canons de Jean Damascène et Cosmas le Mélode, un roman en vers, Rodanthe et Dosiclès, sur le modèle des Ethiopiques d’Héliodore (3e-4e s.), un grand nombre d’épigrammes, etc. En bonnes relations avec la cour et les hommes de lettres de son époque, il n’en est pas moins obligé de mendier ses moyens d’existence. C’est donc sous son surnom de «Ptochoprodromos» — pauvre Prodrome — qu’une série d’écrits satiriques en langue vulgaire a été conservée. Parmi eux, citons la Guerre du chat et de la souris, parodie pleine d’allusions politiques, Contre une vieille femme lubrique et Contre un vieillard barbu, enfin, L’ignorant ou le grammairien privé. A la même époque, une sorte de traité de morale en vers et en grec vulgaire semble avoir reçu les faveurs du public: le Spanéas (12e s.) qui intègre un discours du Pseudo-Isocrate, et emprunte des motifs des Proverbes bibliques. On remarquera toutefois que si tous ces textes nous font connaître en partie l’idiôme parlé, il n’en sont pas directement les produits, comme ceci aura lieu au 13e s.

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SELECTION BIBLIOGRAPHIQUE

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Illustration: J.-P. Laurens, Saint Jean Chrysostome et l’Impératrice Eudoxie, 1894.


5 réflexions au sujet de « Livres et culture à Byzance jusqu’en 1204 : un aperçu »

  1. Par pur hasard j’ai trouvé votre site. Un immense \merci\ pour ce travail et pour les autres (que je n’ai pas encore consulté). Est-il possible de savoir qui est l’auteur/e de cette étude ? Existe-t-il une forme publiée sur papier de cet article (pour pouvoir le citer)?
    Merci
    Jean

  2. Cher Monsieur,
    merci de votre intérêt.
    Je suis moi-même l’auteur de ce billet. Il s’agit en fait d’une reprise (avec certaines mises à jour) d’un travail qui avait été publié dans le volume suivant : G. Jehel, B. Bojovic, V. Conticello, Le monde byzantin du milieu du VIIIe s. à 1204. Economie et société, Nantes 2006, p. 148-169.
    Bien cordialement,
    Vassa Kontouma-Conticello

  3. Merci de me le signaler. Si vous avez des questions, je reste à votre disposition.

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