doi:10.58079/p484

Actualité de Jean Meyendorff (1926-1992)

Du 9 au 11 février 2012, l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge (Paris) organise un colloque international pour honorer la mémoire du byzantiniste Jean Meyendorff, décédé il y a vingt ans, le 22 juillet 1992. On consultera ici sa vaste bibliographie, en anglais et français, et on notera que deux de ses œuvres ont été rééditées récemment : Le Christ dans la théologie byzantine (Paris, Cerf 2010), Initiation à la théologie byzantine (Paris, Cerf, 2010). Sur cette dernière, nous publions aujourd’hui un compte-rendu de lecture écrit par Sophie Tyser, étudiante en Master à l’EPHE.

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Compte-rendu de lecture de l’Initiation à la théologie byzantine de Jean Meyendorff

Sophie Tyser, EPHE

INTRODUCTION

Jusqu’à la parution de l’Essai sur la théologie mystique de l’Eglise d’Orient de Vladimir Lossky (1903-1958) en 1944, la théologie orthodoxe était peu connue en Occident. En effet, la théologie orthodoxe était alors essentiellement connue à travers l’œuvre du Père Irénée Hausherr (1891-1978), mais surtout par les études, critiques vis-à-vis de la dogmatique des auteurs byzantins, réalisées par Martin Jugie (1878-1954). Ce sont notamment deux des ouvrages majeurs de Martin Jugie intitulés Theologia dogmatica christianorum orientalium ab ecclesia catholica dissidentium (I-V) (1926-1935) et De processione spiritus sancti ex fontibus revelationis et secundum orientales dissidentes (1936), qui contribuèrent largement à faire connaître la théologie de l‘Eglise dite orientale.

C’est dans un contexte de dialogue œcuménique que paraît alors l’Essai sur la théologie mystique de l’Eglise d’Orient, une étude centrale de l’œuvre de Vladimir Lossky qui se présente comme un « exposé de l’essentiel de la foi orthodoxe […] devenu un manuel » et « [jouissant] toujours d’un rayonnement exceptionnel » (P. Saulius Rumšas, Préface de l’Essai sur la théologie mystique de l’Eglise orientale de Vladimir Lossky). Dans cet ouvrage, Vladimir Lossky se réfère « aux œuvres de Denys l’Aréopagite à Saint Grégoire Palamas, à Macaire d’Egypte et à Saint Séraphin de Sarov, à Grégoire de Nysse et à Philarète de Moscou, à Maxime le Confesseur et aux théologiens russes modernes, sans avoir eu l’impression de changer de climat spirituel en passant d’une époque à l’autre » afin de « passer en revue quelques éléments de théologie qui sont à la base de la spiritualité orthodoxe. » (Vladimir Lossky) Comme le souligne ce dernier, l’Eglise orthodoxe – ou orientale – n’est pas limitée par un type de culture déterminée et son qualificatif d’oriental signifie bien des choses à la fois. En effet, « Qu’y a-t-il de commun entre l’hellénisme et la culture russe, malgré les origines byzantines du christianisme en Russie ? L’Orthodoxie a été le levain de cultures différentes, pour être considérée comme une forme culturelle du christianisme oriental : ces formes sont diverses, la foi est une. »

Si le monde chrétien orthodoxe manifeste une extrême hétérogénéité, il prend néanmoins ses racines historiques dans la capitale de l’Empire byzantin, Constantinople, qui, entre le concile de Chalcédoine et l’apparition au VIIe siècle de l’Islam submergeant les vieux patriarcats du Proche-Orient, deviendra le véritable centre de la vie orthodoxe pour de nombreux siècles. Ayant accompli une œuvre missionnaire de grande envergue, c’est Byzance qui a « converti (et civilisé) l’Europe orientale toute entière, du Caucase aux Carpathes et au cercle polaire » et organisé « les nouvelles églises en métropoles largement décentralisées, mais dont le métropolite est consacré par le patriarche de Constantinople. » (Olivier Clément, l’Eglise orthodoxe, p. 11). Byzance se révèle alors comme le fondement historique de ce que nous désignons aujourd’hui par l’Eglise chrétienne orthodoxe et étudier la théologie byzantine s’avère donc primordial afin de comprendre la théologie chrétienne orientale dans son ensemble.

La vie de l’Eglise et le développement de la théologie de l’époque de l’Empire byzantin est analysée dans Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich de Georg Beck, vaste ouvrage de référence publié en 1959 qui brosse un tableau de l’Eglise byzantine et de ses institutions. Mais ce n’est qu’en 1975 qu’est publiée par les éditions du Cerf la première véritable synthèse de la théologie byzantine intitulée l’Initiation à la théologie byzantine par Jean Meyendorff et qui est l’objet du présent compte-rendu de lecture.

Vie et œuvre de Jean Meyendorff

Né en 1926 à Neuilly-sur-Seine, Jean Meyendorff fait des études de théologie orthodoxe à l’Institut Saint-Serge de Paris auprès du père Cyprien Kern, mais également des études de lettres et d’histoire à la Sorbonne. En 1949, il est diplômé de l’Ecole pratique des Hautes études, Section des Sciences religieuses. Il devient attaché au CNRS puis professeur d’Histoire de l’Eglise à l’Institut Saint-Serge. C’est en 1959 qu’a lieu à la fois son ordination et la soutenance de sa thèse de doctorat, consacrée à la doctrine de saint Grégoire Palamas. La même année, Jean Meyendorff part aux Etats-Unis et devient professeur de patristique et d’Histoire de l’Eglise à l’Académie orthodoxe Saint-Vladimir à New York. Il est parallèlement engagé au centre d’Etudes Byzantines de Dumbarton Oaks et obtient une place en tant que professeur à l’Université Fordham.

Grand historien de l’Eglise orientale, mais également grand théologien orthodoxe du XXe siècle, Jean Meyendorff nous lègue une œuvre considérable qui permit un véritable renouvèlement de la compréhension de l’histoire de l’Eglise byzantine et de sa tradition théologique. Si son étude majeure reste sa thèse d‘Etat (St Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe), il nous lègue une somme considérable d’études, parmi lesquelles nous pouvons citer l’Unité de l’Empire et divisions des chrétiens, le Mariage dans la perspective orthodoxe, l’Orient chrétien et l’essor de la papauté, l’Eglise orthodoxe : hier et aujourd’hui ou encore l’Orthodoxie et catholicité. L’œuvre incontestablement vaste de Jean Meyendorff est traduite en différentes langues : allemand, italien, russe, grec, finnois, espagnol, hollandais, japonais, serbe, polonais, mais également français. En effet, ses ouvrages majeurs sont traduits en langue française et ce sera entre autres le cas de son ouvrage d’Initiation à la théologie byzantine, initialement paru en 1975 en langue anglaise et traduite de l’anglais par Anne Sanglade avec la collaboration de Constantin Andronikof (éd. du Cerf). Ouvrage classique de Jean Meyendorff, l’Initiation à la théologie byzantine est rééditée par les mêmes éditions en septembre 2010 dans la collection Orthodoxie, parallèlement à la réédition de la traduction d’une seconde étude centrale de l’œuvre de Jean Meyendorff, Le Christ dans la théologie byzantine.

Comme son sous-titre l’indique, cette Initiation à la théologie byzantine se présente comme un exposé de la théologie byzantine dans une approche à la fois historique et systématique. Dans les lignes qui suivent, nous nous attacherons à mettre en lumière les apports de cet ouvrage en tentant, dans un premier volet, de résumer l’ouvrage dans son ensemble afin de revenir, dans un second volet, sur l’un des aspects de l’œuvre qui nous a paru des plus intéressants.

Résumé général

Comme nous le dit Meyendorff dès l‘introduction de l’ouvrage, la théologie byzantine est de nature théocentrique. Afin d’exprimer « cette vision « théocentrique » de l’homme […], les théologiens byzantins se sont servis des concepts de philosophique grecque, et particulièrement de la notion de théose (theosis) ou déification. ». En effet, comme nous l’a enseigné saint Athanase, « Dieu s’est fait homme pour que l’homme puisse devenir Dieu. » Cette notion de théocentricité s’avère donc centrale, mais toutefois « radicalement différente du retour néoplatonicien à une Unité impersonnelle » (p. 9) et c’est à cette notion que se rapportent « toutes les grandes crises de la pensée théologique byzantine, depuis les controverses christologiques du Ve siècle jusqu’aux discussions sur “ l’essence ” et “ l’énergie ” de Dieu au XIVe siècle » (p. 11). Comme nous le dit Meyendorff lui-même, le but de cet ouvrage n’est cependant pas « de décrire simplement la notion de “ déification ” et son développement dans la pensée patristique grecque, mais bien d’effectuer une analyse intégrale de l’évolution historique des idées théologiques byzantines en se rapportant à la relation homme-Dieu. » (p. 9) Il est en effet question dans cette Initiation à la théologie byzantine de « décrire les catégories de la pensée théologique telles qu’elles se sont formées au sein de la civilisation chrétienne byzantine, sa philosophie de la vie, sa liturgie, son art, catégories toujours vivantes dans l’Orthodoxie orientale. » (p. 8).

Nous avons donc affaire ici à un ouvrage à caractère introductif, d’initiation ; un véritable manuel de théologie byzantine et qui, comme son sous-titre l’indique, se scinde en deux grands axes majeurs. En effet, « ce livre vise à décrire les grandes tendances historiques de la théologie byzantine en les reliant toujours au thème principal de celle-ci ; puis, en une seconde partie, à montrer d’une façon plus systématique que les conséquences de la pensée théologique byzantine peuvent aussi être conçues comme une synthèse. » (p. 9) Un ouvrage découpé en deux parties donc, dont la première – à visée historique – effectue une synthèse des idées et un résumé de l’évolution générale de la théologie byzantine en couvrant un millénaire d’histoire de l‘Orient. Pour ce faire, l’auteur part de la théologie patristique qui émerge à la suite du concile de Chalcédoine en 451 et de l’invasion barbare en Italie – période à laquelle, nous dit l’auteur, nous assistons à l’émergence d’une théologie spécifiquement byzantine – et boucle son approche historique sur l’étude de le pensée byzantine plus tardive, développée dans les derniers siècles de l’Empire jusqu’à la prise de Constantinople par les Turcs en 1453. Une approche judicieuse dans la mesure où elle met en lumière la parfaite continuité de la théologie byzantine telle qu’elle se développe entre l’ère patristique et la théologie byzantine plus tardive. En effet, il existe « une continuité que cette étude va tenter de démontrer. » Les circonstances historiques dans lesquelles s’inscrit ce développement « placèrent Byzance dans une situation avancée exclusive » et lui permirent de « développer une tradition synthétique et créative à la fois. » (p. 10)

Dans le second volet de cet ouvrage, Jean Meyendorff adopte une approche plus doctrinale et systématique. Une tâche indéniablement complexe dans la mesure où, écrit Meyendorff, « aucun théologien byzantin n’a jamais essayé d’écrire une Somme. » (p. 171) – ce qui ne signifie pas pour autant que la tradition chrétienne orientale manque d’unité. Les causes de cette absence de véritable somme théologique à l’époque byzantine s’expliquerait plutôt par le fait que la tradition chrétienne orientale, de nature expérientielle, se présente comme une « gnose vivante de la Vérité » et que l’Orient chrétien « préférait maintenir sa fidélité à l’« esprit du Christ » dans la liturgie de l’Eglise, dans la tradition de sainteté » (ibid.). La tâche entreprise dans ce second volet par Jean Meyendorff s’avère donc sans aucun doute difficile, mais nécessaire dans le sens où cette deuxième partie effectue un approfondissement indispensable pour la bonne compréhension du premier volet. Pour ce faire, l’auteur adopte un plan « conforme au contenu de l’expérience chrétienne » (p. 171) et traite successivement de la création, de l’homme, de Jésus-Christ, du Saint-Esprit, du Dieu Trine, de la théologie sacramentelle, de l’Eucharistie et de l’Église dans le monde.

Véritable manuel, cet ouvrage passe donc bien en revue les aspects cruciaux de la théologie telle qu’elle s’est développée dans l’ère byzantine. Parmi ces aspects les plus fondamentaux, il nous semble judicieux de revenir de manière plus approfondie sur la question du monachisme byzantin. Une question qui nous a semblé particulièrement intéressante dans la mesure elle explique en grande partie pourquoi et comment la tradition chrétienne orientale, « expérientielle » et « mystique » par essence, diverge considérablement de la ou plutôt des traditions chrétiennes occidentales.

Le monachisme byzantin

Si le sujet revient à maintes reprises tout au long de l’ouvrage, la théologie spécifiquement monastique est étudiée de manière plus approfondie dans le chapitre V de l’ouvrage, où l’auteur met en lumière l’évolution générale de cette théologie monastique en partant sur l’œuvre de grandes figures telles qu’Evagre le Pontique et Macaire d‘Egypte, en passant par Diadoque de Photicè, saint Jean Climaque, Maxime le Confesseur, jusqu’au saint Syméon le Nouvel Théologien et Grégoire Palamas. Ce survol de la théologie monastique par Meyendorff nous montre que si le monachisme – entre l’érémitisme de saint Antoine et le cénobitisme de saint Pacôme – constitue un mouvement extrêmement diversifié, les différentes traditions monastiques s’interpénètrent et c’est dans ce sens que « nous sommes en droit de parler d’une théologie monastique unique. » (p. 90) Comme le souligne l’auteur, cette interpénétration s’effectue plus que jamais durant l’iconoclasme, période qui illustre parfaitement le rôle et l’influence du monachisme sur le monde byzantin : « Le rôle que jouèrent les moines dans la victoire de l’orthodoxie sur l’iconoclasme illustre bien leur implication dans les débats théologiques à Byzance » (p. 89). Défenseurs de l’orthodoxie, les moines se sont toujours élevés contre le pouvoir politique quand celui-ci s’est détourné de la tradition des Pères et les VIIIe et IXe siècles ne font pas exception. « Il n’y a donc rien d‘étonnant [nous dit Meyendorff] à ce qu’afin d’affermir l’iconoclasme, les empereurs iconoclastes aient dû patronner une réforme anti-monastique de l‘Eglise. Le mouvement monastique était nécessairement opposé au système du césaropapisme pour lequel certains empereurs éprouvaient quelque penchant. » (p. 13)

Si l’iconoclasme reste un évènement essentiel de l’histoire de ce monachisme byzantin, c’est en réalité tout au long de l’histoire byzantine que « les moines restèrent [de] véritables témoins de l’indépendance interne de l’Eglise », « et le fait que cette Eglise était dominée par les moines a aussi marqué la théologie grecque. » (p. 13) Fondement du monde chrétien byzantin, les moines « s’élevèrent constamment contre les compromis doctrinaux et défendirent une orthodoxie rigoureuse » et « modelèrent la spiritualité et une grande partie de la liturgie byzantines. » (p. 14) Comme nous l’indique cette dernière citation, les moines sont en effet à l’origine d’un système liturgique qui a progressivement été adopté par l’Eglise et qui s’est maintenu jusqu’à nos jours : « Dans l’ensemble, la communauté [monastique] apprit aux Byzantins à prier. » (p. 90) L‘importance du rôle joué par les moines dans la liturgie est également mise en relief par l‘auteur dans l‘Introduction de son œuvre : « Ayant pratiquement conservé depuis le VIe siècle le monopole des candidatures à l’épiscopat, ils modelèrent la spiritualité et une grande partie de la liturgie byzantine. » (p. 13) Afin de bien comprendre ce rôle en somme crucial joué par le monde monastique dans le développement de la liturgie, il est important de se référer à l’étude qui y est consacrée de manière plus détaillée dans l’Introduction de la théologie de l’Archiprêtre Alexandre Schmemann, qui illustre parfaitement l’importance du monachisme byzantin dans le développement de la liturgie chrétienne orientale.

En somme, cette étude de la théologie monastique proposée par Jean Meyendorff – théologie qui se révèle donc bien comme une pierre angulaire de la théologie byzantine – nous semble singulièrement enrichissante au sens où elle nous explique également en quoi et comment l’Eglise chrétienne orientale évoluera dans une voie qui diverge considérablement de celle qui sera adoptée par le monde occidental. En effet, « cette prédominance du monachisme explique dans une large mesure le manque de ce que nous appellerions aujourd’hui une “ théologie du séculier ”. » (p. 13) Cette idée fondamentale que la théologie byzantine est une théologie proprement « expérientielle » se retrouve de manière plus prégnante encore dans l’Essai [déjà cité] sur la théologie mystique de l’Eglise d’Orient de Vladimir Lossky ; ouvrage qui occupe une place incontestablement importante dans la bibliographie de Meyendorff et qui explique véritablement dans quelle mesure ce que nous appelons aujourd’hui « théologie orthodoxe » – et qui prend ses racines dans la théologie byzantine – est une théologie vivante développée en particulier dans les milieux monastiques. Cette idée revient nettement chez Meyendorff. L’auteur de l’Initiation à la théologie byzantine nous explique en outre qu’« à Byzance, le concept de theologia était inséparable, de même qu’il l’avait été pour les Cappadociens, de la theoria (contemplation). […] Le vrai théologien était celui qui voyait et vivait le contenu de sa théologie » (p. 17). Contrairement à ce que l’on peut constater dans le monde occidental donc, il n’y a, à Byzance, pas de conflit entre théologie et « mystique » et c’est précisément la raison pour laquelle l’ensemble de la théologie de l’Eglise orientale a souvent été définie comme « mystique », bien que ce terme s’avère incorrect. Comme nous l’explique Meyendorff en effet, le savoir « mystique » des Byzantins n’impliquait pas d’individualisme émotionnel, mais l’exact opposé, c’est-à-dire une communion continue avec l’Esprit qui englobe la totalité de l’Eglise (p. 14).

A ce fossé qui se creuse progressivement entre le monde occidental et le monde oriental à l’époque médiévale, il va sans dire que le monachisme byzantin nous fournit quelques éléments de réponse.

Conclusion

En guise de conclusion, nous commencerons par rappeler que nous avons bien affaire ici à un véritable résumé de la théologie byzantine, découpé en deux parties qui se complètent l’une et l’autre. Les deux parties se complètent en effet puisque, comme nous le dit l’auteur au début de son œuvre, « ce livre vise à décrire celles-ci ; puis, en une seconde partie, à montrer d’une façon plus systématique quelles conséquences de la pensée théologique byzantine peuvent aussi être conçues comme une synthèse. » (p. 9) Cet ouvrage a par conséquent bien pour objectif « d’analyser en entier l’évolution historique des idées théologiques byzantines se rapportant à la relation homme-Dieu. » (idem) afin de démontrer que « […] Byzance a contribué de façon permanente et positive à l’histoire de l’humanité. L‘attirance continuelle que suscite l’art byzantin et la survie remarquable du christianisme oriental à travers des bouleversements sociaux dramatiques sont les signes les plus visibles du fait que Byzance a véritablement découvert quelque chose de fondamentalement vrai quant à la nature de l‘homme et sa relation à Dieu. » (p. 8-9)

Cet ouvrage incontestablement enrichissant nous permet non seulement, comme nous l’avons souligné, de comprendre la théologie orthodoxe dans son ensemble, mais il nous montre également en quoi toutes les doctrines étudiées dans le manuel s’inscrivent dans un contexte historique particulier. Ainsi Jean Meyendorff nous invite-t-il par exemple à remettre la doctrine d’Arius dans le contexte de l’origénisme.

Un ouvrage qui peut également s’avérer intéressant pour les lecteurs de culture chrétienne occidentale. L’Initiation à la théologie byzantine offre en effet constamment des parallèles avec la tradition catholique. Ceci s’explique en partie par le parcours même de notre auteur : Jean Meyendorff se voulait ouvert aux autres Eglises et il prit part, en tant que délégué de l’Eglise orthodoxe, au Conseil œcuménique des Eglises. Son rôle au sein de la Commission « Foi et Constitution » est aujourd’hui reconnu comme ayant été d‘une grande importance. Cette approche adoptée par l’auteur et ses constants parallèles avec la tradition catholique se révèlent entre outre tout à fait justifiés dans la mesure où « L’héritage religieux de Byzance s’est fréquemment défini par opposition à l’Occident, et en effet toute la conception des relations entre Dieu et l’homme y est différente de celle qui prévalut dans le christianisme latin post-augustinien. » (p. 300)

Si le monde byzantin se définit, comme cette dernière citation l’indique, en constante opposition avec l’Occident, nous pourrions émettre la même remarque quant à son rapport avec le monde musulman. Aussi, nous nous permettons de souligner que ce manuel constitue aussi un apport intéressant sur la question du rapport qu’entretient Byzance avec l’Islam. Un sujet que Jean Meyendorff maîtrise parfaitement puisqu’il est à l’origine notamment du chapitre consacré à le conception que se fait Byzance de l’Islam (« Byzantine Views of Islam ») dans un ouvrage collectif intitulé Arab-Byzantine Relations in Early Islamic Times et édité par Michael Bonner. Dans son Initiation à la théologie byzantine, Jean Meyendorff met par exemple parfaitement en lumière la concurrence qui règne entre Byzance et le monde musulman, concurrence dont émerge cette crise de l’iconoclasme qui se succède au final par le triomphe de la théologie de l’icône. Ainsi est-il amené à étudier la pensée formulée par Jean Damascène concernant la question de l’Islam, mais également d’auteurs plus tardifs tels que Jean Cantacuzène, célèbre en tant qu’empereur et pour avoir joué un rôle déterminant dans le triomphe du palamisme à Byzance, mais qui est également à l’origine d’écrits contre l’Islam (p. 143).

En définitive, nous pouvons dire qu’il s’agit donc bien là d’un ouvrage classique. Un ouvrage qui fait encore autorité aujourd’hui et qui s’avère fondamental pour la bonne compréhension de la théologie byzantine. La théologie byzantine, mais également la théologie orthodoxe dans son ensemble dans le sens où elle prend ses racines dans la théologie byzantine, qui en constitue la racine. Nous terminerons ici en mentionnant le fait que la lecture de cet ouvrage peut être complétée par celle d’une autre pièce maîtresse de notre auteur, Byzantium and the Rise of Russia, qui s’attache à illustrer plus précisément le rapport étroit qui relie Moscou à Byzance et qui permet véritablement de comprendre comment et dans quel cadre la tradition chrétienne orientale évoluera à l’époque post-byzantine.

• Illustration : Les Pères de l’Eglise. Enluminure de l’Izbornik de Svjatoslav, 1073/76. — Le p. Jean Meyendorff.