La Grèce fascine. Fait-elle partie de l’Europe? Ses traditions sont-elles compatibles avec la démocratie? Quel rôle attribuer à l’Église orthodoxe dans la réalité grecque d’aujourd’hui?
Voici les questions posées par le récent ouvrage collectif édité par Vasilios Makrides (Université d’Erfurt, Allemagne) et Victor Roudometof (Université de Chypre), Orthodox Christianity in 21st Century Greece (Ashgate 2010).
Le volume intègre des travaux amorcés au 28e colloque de la «Société internationale de sociologie des religions» (Zagreb 2005), ainsi que des contributions plus récentes, dans un objectif bien identifié: décrire et expliquer une modernité typiquement grecque, en relevant ses caractéristiques religieuses, mais aussi revenir sur des stéréotypes bien ancrés et montrer les changements importants que l’Église grecque a connu ces dernières années.
Relevant du domaine de la sociologie, fort peu fréquenté par les spécialistes de l’orthodoxie contemporaine, l’ouvrage procède d’une double méthodologie, historique et comparatiste.
La perspective historique est primordiale pour l’aire étudiée. En effet, considérées dans le long terme, les contradictions apparentes de la modernité grecque sont débarrassées de ce qui n’est que «bizarrerie», aux yeux des observateurs occidentaux. Par exemple, selon les auteurs, le rôle controversé de l’archevêque Christodoulos Ier (1998-2008) est beaucoup plus facile à comprendre dans cette perspective, en particulier si l’on admet que Christodoulos fut à la fois un modernisateur et un traditionaliste, et qu’il exprima ainsi le rapport particulier des Grecs avec le monde moderne.
La perspective comparatiste aborde la réalité grecque dans un contexte à la fois mondial et européen. Deux questions préliminaires sont posées: la modernité est-elle univoque ou plurielle? Des critères proprement occidentaux permettent-ils de saisir la modernité grecque? Optimistes, les auteurs ont tendance à privilégier la notion de modernités «multiples» ou «parallèles», des modernités qui peuvent donc coexister sans donner lieu à ce «choc des cultures» prédit par Samuel Huntington.
L’impact de l’immigration sur la vie religieuse de la Grèce est ainsi étudié comme central. En effet, depuis 1998, la Grèce a accueilli plus d’un million d’immigrés d’origines et de confessions diverses, soit un dixième de sa population. Ce fait est d’autant plus intéressant que la société grecque a elle-même payé un fort tribut à l’émigration, tout au long du 20e siècle.
Comment la Grèce gère-t-elle cette situation? Les auteurs montrent clairement que le problème doit être posé par référence à une tradition où l’identification de l’Église et de la nation a constitué un objectif prioritaire. Il apparaît ainsi que le pluralisme religieux est difficile, mais non impossible. Selon eux, la contradiction entre action et discours est particulièrement suggestive. Plutôt que de la condamner, il faut chercher à la comprendre, car elle indique une réalité mouvante, une adaptation en train de se faire. Les auteurs s’attachent ainsi à étudier le décalage entre l’aide concrète que l’Église orthodoxe grecque apporte aux immigrés, et son discours qui reste fortement nationaliste.
L’attitude quelque peu ambivalente de la Grèce à l’égard de l’Europe soulève des questions similaires. Attirés par l’Europe, mais également effrayés par l’idée d’une perte de leur identité, les Grecs s’interrogent. Malheureusement, peu d’études leur offrent pour l’instant des matériaux solides pour les aider dans cette quête du «connais-toi toi-même» moderne. Aussi faut-il saluer la parution de l’ouvrage de Makrides et Roudometof, qui est une première pierre dans cette entreprise, et espérer que d’autres études, aussi intéressantes que la leur, viendront bientôt compléter leur approche nouvelle, à la fois sérieuse et décomplexée.
• Victor ROUDOMETOF, Vasilios N. MAKRIDES (ed.), Orthodox Christianity in 21st Century Greece. The Role of religion in Culture, Ethnicity and Politics, Farnham – Burlington 2010 (l’ouvrage est consultable à l’IFEB sous la cote II 23264).
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Table des matières :
Preface (Grace Davie). — Introduction: Tradition, Transition and Change in Greek Orthodoxy at the Dawn of the Twenty-First Century (V. Makrides, V. Roudometof).
I. ORTHODOX CHRISTIANITY, GREEK ETHNICITY AND POLITICS
The Evolution of Greek Orthodoxy in the Context of World Historical Globalization (V. Roudometof). — An Intriguing True-False Paradox: The Entanglement of Modernization and Intolerance in the Orthodox Church of Greece (Anastassios Anastassiadis). — ScandaIs, Secret Agents and Corruption: The Orthodox Church of Greece during the 2005 Crisis – Its Relation to the State and Modernization (V. Makrides). — Domesticating Islam and Muslim Immigrants: Political and Church Responses to Constructing a Central Mosque in Athens (D. Anagnostou, R. Gropas ).
II. ORTHODOX CHRISTIANITY AND GREEK CULTURE
‘The Traditional Modern’: Rethinking the Position of Contemporary Greek Women in Orthodoxy (E. Sotiriu). — The Mosque that was not there: Ethnographic Elaborations on Orthodox Conceptions of Sacrifice (D. Antoniou). — Religion and Welfare in Greece: A New, or Renewed, Role for the Church? (E. Fokas). — Faith and Trust: Tracking Patterns ofReligious and Civic Commitment in Greece and Europe. An Empirical Approach (Th. Stathopoulou). — Sacred Words in a Secular Beat: The Free Monks Phenomenon at the Intersection of Religion, Youth and Popular Culture (L. Molokotos-Liederman).
Index
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Photo : le monastère de la Transfiguration du Sauveur à Naupaktos et l’église de la Vierge, en construction. Au fond, le pont Rion-Antirion, construit en 1999-2004 sur le Golfe de Corinthe. Crédits : monastère de la Transfiguration du Sauveur (P. Cheroubim).
je viens par la presnte solliciter une correspondance
Mon commentaire va peut-être surprendre et pourtant il m’est inspiré par ma seule lucidité qui me fait constater la profonde mutation du comportement grec en société, dans le mauvais sens, comportement qui s’identifie à celui des autres Européens ayant eux-mêmes calqué le leur sur l’ “American way of life” dès les années 1960. En effet, née dans une famille athée et anticléricale, à peine âgée de 21 ans, j’ai vécu en Grèce à partir de 1974 pour une période sept ans. J’ai fait connaissance avec les chrétiens orientaux qui ne m’ont apporté que du bien : amitié, sagesse, respect de soi et de son prochain, solidarité mais aussi esprit de famille et respect de traditions qui rythmaient notre simple quotidien. Mes parents ne m’avaient jamais inculqué tout cela, bien au contraire puisqu’ils s’étaient débarrassés de moi alors que je n’étais qu’une jeune étudiante de 19 ans et que j’ai dû travailler pour subvenir à mes besoins tout en étudiant. Ma “famille grecque” m’a prise dans ses bras et continue de le faire 36 ans plus tard. Je suis toujours athée mais j’ai foi en les chrétiens orthodoxes qui m’ont tout donné et tout appris. Cette année, je suis allée trois fois en Grèce. A mon grand désarroi j’ai constaté les ravages de la société de consommation et de l’influence européenne-américaine : la société grecque semble avoir perdu ses points de repères. Là où la religion orthodoxe maintenait une homogénéité, une harmonie, une joie de vivre, on voit s’élever le chaos. Et ce ne sont pas les quelques musulmans immigrés qui, de toute façon, ne participent pas à la société ou, en ce qui concerne les Albanais, l’absence de pratique du culte, qui viennent désagréger ce ciment ayant tenus depuis si longtemps. Pour moi, l’orthodoxie grecque est plus une philosophie qu’une religion et comme son nom l’indique “elle permet de suivre le droit chemin”.
Simone Le Baron
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