Mais où se cache donc Cyprien ?

L’exposition «Sainte Russie», qui se déroule au Louvre jusqu’au 24 mai 2010, n’a pas fini de faire parler d’elle. L’archimandrite Job Getcha nous propose ici quelques «stations» —στάσεις— qui nous permettent de mieux comprendre le contexte dans lequel certaines pièces exceptionnelles, qui y sont exposées, ont été produites: icône de la «Rencontre de l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir», copie de l’icône miraculeuse attribuée à André Roublev, icônes de la Vierge de Maxime, et de la Vierge de Pimène, manuscrit de l’Échelle de saint Jean Climaque, epitrachelion du métropolite Photios… Le fil conducteur de ce parcours nous est donné par le métropolite Cyprien Tsamblak (†1406), une figure ecclésiastique de premier plan sur laquelle le P. Job prépare actuellement un ouvrage.

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Mais où se cache donc Cyprien ?

par Job GETCHA
Institut de théologie orthodoxe (Chambésy)

Inutile de lancer un jeu de piste sur Cyprien Tsamblak (v. 1330-1406) à l’exposition «Sainte Russie». Originaire de Bulgarie, moine à l’Athos où il devint un proche du futur patriarche hésychaste de Constantinople Philothée Kokkinos (1353-1354, 1364-1376), c’est pourtant en «Sainte Russie» qu’allait s’illustrer notre héros. D’abord métropolite de Kiev et de Lituanie (en 1375), il devint par la suite métropolite de Kiev et de toute la Russie, siège qu’il occupa à deux reprises de 1381 à 1382, puis de 1390 à sa mort, en 1406.

Les esprits éveillés et perspicaces n’auront pas à le chercher longtemps parmi les 400 œuvres exposées au Louvre dans le cadre de cette remarquable exposition, tout à fait unique, qui se poursuit jusqu’au 24 mai. En effet, il n’y apparaît qu’une seule fois, sur une l’icône du 17e siècle, en compagnie du grand prince Vladimir de Serpoukhov. Cette icône est célèbre: elle représente la «Rencontre de l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir», un événement historique qui se produisit alors que la principauté de Moscou était aux prises avec la Horde d’Or [1]. Les circonstances de cette «Rencontre» sont les suivantes: lorsque Tamerlan s’approcha de Moscou le 26 août 1395, le métropolite Cyprien et le grand prince Basile Ier firent venir l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir à Moscou. L’invasion ayant été détournée grâce à cette icône, Cyprien décida de fonder le monastère de la Sainte Rencontre sur le lieu où il avait accueilli l’icône miraculeuse à Moscou.

Sans doute l’une des plus célèbres icônes mariales, la Vierge de Vladimir est d’origine constantinopolitaine. Elle fut apportée à Kiev vers 1130, puis transférée à Vladimir en 1155. Elle est aujourd’hui conservée à la galerie Tretiakov de Moscou. L’exposition ne pouvant l’accueillir au Louvre , les visiteurs pourront admirer l’une de ses plus anciennes copies, sans doute la plus fidèle à l’original, une copie qui fut réalisée au 14e siècle et qui est attribuée à André Roublev. Comme le laisse entendre le catalogue de l’exposition, celui-ci aurait peut-être été appelé à Moscou par le métropolite Cyprien, vers 1390 [2].

L’image de la «Rencontre de l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir» est donc la seule apparition de Cyprien au Louvre. Ceci est compréhensible, puisque toute exposition implique nécessairement un choix. Or le choix de celle-ci est sans doute de retracer l’émergence d’une nouvelle «Église nationale». En effet, le catalogue estime qu’à partir de la fin du 15e siècle, «si la filiation avec Kiev est toujours très présente dans les esprits, et si les modèles de Constantinople et de Jérusalem ne sont jamais loin, désormais, la “Ville de pierre” ou la “Ville Reine” est Moscou»[3].

On comprend ainsi l’effort de l’exposition pour retracer le transfert de la métropole de Kiev à Moscou en passant par Vladimir. Le premier transfert y est attesté par la «Vierge de Maxime», une icône du 13e siècle où l’on aperçoit Maxime, un Grec devenu métropolite de Kiev et de toute la Rous (1289-1305), recevoir des mains de la Mère de Dieu l’omophorion, sans doute pour légitimer le transfert de son siège métropolitain de Kiev à Vladimir en 1299[4].

Mais les connaisseurs s’accorderont peut-être pour dire qu’en tant qu’homme d’Église qui a tant marqué le 14e siècle de la «Sainte Russie», Cyprien méritait une plus grande présence à l’exposition. En effet, en tant que diplomate ecclésiastique et fils spirituel de Philothée Kokkinos, Cyprien est une charnière entre la «Sainte Russie» et l’Empire byzantin, ce qui lui a valu d’ailleurs d’être qualifié de Philorhômaios anthropos, d’homme «philoromain». C’est lui qui relie la Russie à l’hésychasme du 14e siècle et qui y diffusera une version du Synodikon de l’Orthodoxie augmentée des thèses hésychastes, de même que la fameuse Diataxis (ordo) de Philothée Kokkinos… Mais en tant qu’homme de lettres, disciple d’Euthyme de Bulgarie, il sert de pont entre la Russie et l’école de Trnovo grâce à ses traductions patristiques (les œuvres du Pseudo-Denys et l’Échelle de Jean Climaque) et liturgiques (Psautier, Horologion, Euchologe).
Bien qu’on puisse regretter son absence dans le reste de l’exposition, il faut toutefois noter qu’il y demeure «invisiblement présent»!

En effet, l’exposition vient lui faire un autre clin d’œil en nous montrant un très beau manuscrit, daté des années 1410, de l’Échelle de Jean Climaque. Le catalogue «rend à César ce qui est à César» en précisant :

«Pour la Russie, le métropolite Cyprien réalise lui-même une nouvelle traduction en 1387, lorsqu’il séjourne au monastère du Stoudios à Constantinople, qu’il rapporte probablement en 1390 à Moscou. Le nombre très important de copies conservées, russes et slavonnes, datées d’entre les 12e et 15e siècles, témoigne assurément du succès considérable de ce texte et de l’influence de l’idéal anachorétique byzantin sur le monachisme russe»[5].

Par ailleurs, on trouve exposés au Louvre un manuscrit enluminé du 16e siècle de la Vie d’Alexandre Nevski, qui serait l’un des textes majeurs de l’hagiographie russe, d’après le catalogue, un magnifique voile (pokrov) brodé du 17e siècle ayant recouvert sa chasse, et un beau reliquaire en argent doré et ciselé du 17e siècle ayant renfermé un fragment de ses reliques à Moscou[6]. Héros de la bataille de la Néva en 1240 contre les chevaliers Teutoniques, l’ancêtre du grand prince Dimitrij Donskoj avait reçu l’habit monastique sur son lit de mort. Il fut enseveli à Vladimir avant que sa dépouille ne soit transférée en 1724 à Saint-Pétersbourg dans le monastère qui porte son nom. Le catalogue de l’exposition estime qu’il fut agrégé au nombre des saints par le métropolite Macaire lors du concile de 1547[7], mais ignore que le métropolite Cyprien l’avait déjà canonisé en 1381 en tant que défenseur de l’Orthodoxie contre les Croisés occidentaux.

L’exposition s’attarde également assez longuement, et ce avec raison, sur Serge de Radonège (1322-1392), le fondateur de la Laure de la Trinité vers 1345[8]. Mais elle passe sous silence que ce dernier avait été un correspondant et un confident de Cyprien qui lui avait adressé trois lettres en 1378. Dans celle du 3 juin, il lui fit part de son intention de prendre possession de ses droits de métropolite à Moscou. Dans une autre lettre datée du 23 juin, Cyprien lui fait part de ses ennuis et dit devoir faire appel au patriarche et au synode de Constantinople. Le 18 octobre, Cyprien annonce à Serge son départ pour Constantinople, affirmant qu’il ne recherche ni la gloire, ni la richesse, mais l’humilité et l’unité de l’Église et des Chrétiens. Ami de Cyprien auquel il offrit son soutien fraternel, Serge était lui aussi un représentant du «parti hésychaste» byzantin en Russie.

Car les intrigues ecclésiastiques russes auxquelles fut mêlé Cyprien sont tissées avec les intrigues byzantines de l’époque. On aperçoit dans l’exposition du Louvre une superbe icône constantinopolitaine, datée de 1380 et surnommée «Vierge du métropolite Pimène». Le catalogue suggère même que son prototype fut la fameuse mosaïque du monastère de Chora à Constantinople[9]. Tout laisse donc croire qu’on pourrait donner au métropolite Pimène (1382-1384) le bon Dieu sans confession. Mais hélas, non!

L’histoire lui impute l’origine d’une intrigue mise en place par les légats du grand prince de Moscou à Constantinople, qui profitèrent de ce que l’empereur Jean V Paléologue n’était pas en position de résister à la pression des Génois sur Byzance pour lui offrir de l’argent, à condition de faire élire Pimène par le Synode constantinopolitain comme métropolite de Kiev et de toute la Russie à la place de Cyprien. Le Saint Synode réuni en juin 1380 annula l’acte antérieur de Philothée en faveur de Cyprien et procéda alors à l’élection de Pimène pour le remplacer. Furieux d’apprendre cette élection, le grand prince envoya chercher Cyprien à Kiev pour le faire revenir à Moscou au printemps de l’année 1381, alors que prenait fin la guerre de Koulikovo. Cyprien arriva alors pour la fête de l’Ascension et fut accueilli solennellement, alors que Pimène fut arrêté à son retour de Constantinople. Ayant appris la tournure des événements, le patriarche Nil de Constantinople demanda au grand prince de reconnaître Pimène comme métropolite légitime, mais en vain. Cela entraîna un procès ecclésiastique à Constantinople qui dura de 1385 à 1388 en présence de Cyprien et de Pimène. Ayant bénéficié de la faveur de Jean Paléologue, resté fidèle à la politique de Jean Cantacuzène et du patriarche Philothée, Cyprien y fut rétabli dans ses fonctions alors que Pimène fut déposé. Toutefois, comme dans toute intrigue ecclésiastique digne de ce nom, Pimène ne se soumit pas à la volonté du synode, mais retourna à Moscou où il ordonna des évêques. A la suite d’un différend avec le grand prince, il s’enfuit à Constantinople en 1389, mais ayant été pourchassé et arrêté par l’armée du grand prince, il mourut emprisonné à Chalcédoine et fut enterré à Galata…

C’est dans ce contexte mouvementé que Cyprien composa, en 1381, la Vie du métropolite Pierre de Kiev ainsi que l’office liturgique en son honneur. Les historiens ont souvent relevé l’aspect «autobiographique» de cette Vita, où l’on peut voir un parallèle entre les ennuis que connurent dans leur carrière ecclésiastique les métropolites Pierre et Cyprien. Cela n’est toutefois pas étonnant puisque, comme l’avait jadis remarqué Louis Petit, «à Byzance, un hagiographe qui se respecte ne manque jamais de parler un peu de lui»[10]. D. Obolensky, dans le très beau portrait qu’il nous a livré de Cyprien, estime que les vies de ces deux personnages ont un nombre surprenant de similitudes: tous deux eurent des liens étroits avec la Russie occidentale, eurent un rival qui tentait de prendre leur place et furent calomniés par leurs rivaux devant les autorités constantinopolitaines mais, en fin de compte, eurent gain de cause[11].

Dans son effort pour retracer le transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou en 1325, l’exposition ne pouvait ignorer le métropolite Pierre (1308-1326), un Galicien d’origine, qui en fut responsable. On peut donc l’admirer sur une belle icône de Novgorod du milieu du 16e siècle[12]. Toutefois, si le catalogue relève que Pierre fut canonisé en 1339, soit seulement 13 ans après sa mort[13], il ne nous dit rien du récit hagiographique ni de l’office liturgique en son honneur qui furent composés par Cyprien.

L’exposition évoque également le successeur de Cyprien, le métropolite Photios (1408-1431), en nous montrant un magnifique epitrachelion brodé de fils de soie et d’or, où les petites icônes brodées sont bordées de perles, une œuvre byzantine datant du 14e-15e siècle, qui lui aurait appartenu[14]. Le catalogue signale par ailleurs qu’il aurait offert en 1410 un revêtement en or pour l’icône de la Vierge de Vladimir. Mais, l’exposition passe sous silence le fait que, d’après les sources historiques, Photios estimait que Cyprien était mort en état de sainteté. Par ailleurs, elle ne nous dit rien des questions liturgiques évoquées par les sources canoniques de l’époque de Photios, qui témoignent d’une réception progressive en Russie d’une réforme liturgique initiée par Cyprien.

Car l’œuvre de celui qui fut surnommé le «métropolite-liturgiste» nous incite à poser la question de savoir si l’on peut vraiment parler de «réforme liturgique» au sein de l’Orthodoxie. Cyprien est en effet responsable en «Sainte Russie» de la «synthèse byzantine» dont a parlé A. Schmemann en matière de liturgie[15]. Or c’est précisément le sujet de mon livre à paraître prochainement aux Éditions du Cerf, en septembre 2010[16] qui, en plus de retracer la vie et l’œuvre de Cyprien, est le premier à revisiter sa réforme liturgique depuis l’étude du grand liturgiste I. Mansvetov parue en russe à Moscou en 1882[17], mais maintenant dépassée. Son but est donc de compléter une lacune importante de notre connaissance de la synthèse finale du rite byzantin. Sans doute sera-t-il susceptible d’intéresser également toute personne curieuse de mieux connaître l’histoire de Byzance, du monde slave et de la «Sainte Russie».

[1] Catalogue de l’exposition Sainte Russie. L’art russe, des origines à Pierre le Grand, Paris : Somogy-Musée du Louvre, 2010, p. 320-321.
[2] Ibid., p. 116-117. Au sujet d’André Roublev, p. 361.
[3] Ibid., p. 316.
[4] Ibid., p. 226-227.
[5] Ibid., p. 380.
[6] Ibid., p. 221-224, 586.
[7] Ibid., p. 586.
[8] Ibid., p. 332-341.
[9] Ibid., p. 345-346.
[10] Voir L. PETIT, Vie et office de Michel Maléinos, suivis du Traité Ascétique de Basile le Maléinote (Bibliothèque hagiographique orientale 4), Paris, 1903, p. 3.
[11] Voir D. OBOLENSKY, «A Philorhomaios anthropos: Metropolitan Cyprian of Kiev and All Russia (1375-1406)», Dumbarton Oaks Papers 32 (1978), p.79-98, repris dans D. OBOLENSKY, Six Byzantine Portraits, Oxford 1988, p. 173-200.
[12] Catalogue de l’exposition Sainte Russie, p. 317.
[13] Ibid., p. 317.
[14] Ibid., p. 348-349.
[15] A. SCHMEMANN, Introduction to Liturgical Theology (The Library of Orthodox Theology 4), London-Portland 1966, ch. 4.
[16] J. GETCHA, La réforme liturgique du métropolite Cyprien de Kiev (Collection Patrimoines: Orthodoxie, Paris : Cerf, septembre 2010.
[17] I. MANSVETOV, Le métropolite Cyprien dans son activité liturgique (en russe), Moscou, 1882.

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Illustrations: Le métropolite Cyprien représenté sur l’ïcône de la «Rencontre de l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir. — Copie de l’icône miraculeuse de la Vierge de Vladimir par André Roublev. — Manuscrit enluminé de l’Échelle spirituelle de Jean Climaque. Moscou, Bibliothèque d’État russe, département des manuscrits, ms ф.439, к.21, ед.хр.1 (vers 1410). — Vierge du métropolite Pimène (Constantinople, vers 1380). Moscou, Galerie Tretiakov.



Citer ce billet
Vassa Kontouma (2010, 5 mai). Mais où se cache donc Cyprien ? Graecia orthodoxa. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/p477

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