La théologie grecque, des années 1960 à nos jours

La théologie grecque contemporaine offre un domaine d’études encore peu connu en dehors de son aire géographique propre. Un colloque international, qui se tiendra les 15 et 16 avril prochains à Paris, donnera au public français l’occasion de la découvrir. Il permettra également aux spécialistes d’en dresser un premier bilan.

M. Michel Stavrou, Professeur à l’Institut Saint-Serge, a eu l’amabilité de présenter ici les grandes lignes de ce colloque.

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Le renouveau de la théologie grecque contemporaine :
Des années soixante à nos jours

Prof. Michel STAVROU
Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge (Paris)

À travers quatorze interventions, le colloque organisé à Paris les 15-16 avril 2010 s’efforcera de réaliser une approche critique de l’œuvre théologique accomplie par la génération des années soixante en Grèce, c’est-à-dire d’évaluer, en référence à la Tradition ecclésiale, la contribution de ceux-là mêmes qui, cinquante ans plus tôt, avaient tenté une telle démarche envers l’héritage de leurs devanciers.

L’œuvre considérable de la génération des années soixante a entièrement renouvelé l’approche de la théologie orthodoxe néo-hellénique. Il ne s’agit pas à proprement parler d’un mouvement constitué ni encore moins structuré mais d’un ensemble de contributions personnelles qui, par des chemins spécifiques tantôt convergents tantôt contradictoires, se sont signalées par la quête d’un retour à la Tradition orthodoxe –Tradition enracinée dans l’Écriture et les Pères–, et par le désir d’affranchir la théologie orthodoxe d’une « captivité de Babylone » (G. Florovsky) qui lui imposait, depuis des siècles, des schémas conceptuels empruntés à la scolastique occidentale, une séparation ruineuse entre théologie et vie spirituelle et un discours généralement stérile et répétitif, approchant la doctrine à travers le double moyen de la polémique et de l’apologétique.

L’une des difficultés de ce colloque réside dans le fait qu’il se propose d’aborder l’œuvre de théologiens encore vivants et actifs pour certains d’entre eux. Outre quelques grandes figures aujourd’hui décédées comme Dimitris Koutroubis, Nikos Nissiotis, Panayotis Nellas, le P. Jean Romanidis, Nikos Matsoukas, Sabbas Agouridis, les noms les plus représentatifs de ce renouveau, qui seront évoqués au cours de ces deux jours sont le métropolite de Pergame Jean Zizioulas, Christos Yannaras, le P. Basile Gondikakis, Georges Mantzaridis.

Quelques caractéristiques importantes de ce courant informel de renouveau théologique, qui se manifesta notamment dans la revue Synoro (1964-1967) –animée par le jeune Christos Yannaras–, puis à travers la revue théologique Synaxi -fondée en 1982 par P. Nellas et dont les deux successeurs, Sotiris Gounélas et Athanase Papathanasiou, seront présents- seront abordées lors du colloque: la recherche d’une synthèse néopatristique, le désir d’assumer de façon critique le renouveau de la théologie russe de la diaspora (École de Paris, etc.), la réévaluation de la signification de la Tradition et de la piété du peuple de Dieu, une compréhension de la vie ecclésiale et du sens de la personne humaine qui découle de l’Eucharistie, la réappréciation de la morale à la lumière de la Philocalie et de la tradition ascétique contre l’approche puritaine imposée par les fraternités religieuses (très puissantes à l’époque), la mise en valeur de la théologie dogmatique pour faire pièce à un moralisme privé d’ancrage théologique. Une attention toute particulière sera accordée aux thèmes liés à l’ecclésiologie et l’herméneutique eucharistiques, au renouveau du monachisme, à la notion patristique de l’éros et au rejet du moralisme, aux études bibliques, à la mission, à la culture et à la réflexion politique.

Le colloque s’efforcera de faire un bilan sur les fruits de ce renouveau, un demi-siècle après les premières productions de ce courant. Auprès de qui et dans quelle mesure, dans les milieux ecclésiastiques et universitaires, ce mouvement informel a-t-il été fécond? Que laisse-t-il comme héritage aujourd’hui, en Grèce et ailleurs? Quelles erreurs d’appréciations ont été commises? Qu’aurait-on pu attendre comme retombées fécondes, notamment dans le domaine social, voire politique? Dans quelle mesure ce courant a-t-il répondu aux exigences des temps présents ou à celles fixées par ses protagonistes?

Au-delà de la mise en évidence de son rôle décisif dans le retour à une conscience ecclésiale orthodoxe plus authentique, on pourra noter d’ores et déjà quelques limites de ce courant, notamment le fait qu’un retard notable dans la recherche théologique a eu pour effet la schématisation abusive des catégories fondamentales de la théologie de cette époque: par exemple la simplification des stades de la vie spirituelle (purification, illumination, déification), la surévaluation de l’importance de l’institution épiscopale dans l’ecclésiologie eucharistique, l’opposition trop systématique Orient-Occident, l’idéalisation de la tradition orientale, la bipolarisation entre éléments culturels des christianismes oriental et occidental, la diabolisation de la modernité, etc. La plupart des grands représentants de la théologie des années soixante n’ont guère procédé à une approche critique de la Tradition en reconnaissant que celle-ci charrie dans le flot de l’histoire des éléments culturels du «glorieux passé byzantin» qui non seulement s’avèrent dépassés aujourd’hui mais sont même souvent incohérents avec notre conscience ecclésiologique et théologique. Le refus d’une évaluation théologique de tous ces aspects a pour effet que bien souvent les fidèles orthodoxes vivant la réalité de la modernité sont paradoxalement portés à diaboliser celle-ci et à se marginaliser socialement. De plus, l’activité sociale de l’Église –qui a pour corollaire le soin des déshérités, des étrangers, des pauvres, etc.– a été quelque peu sous-estimée au plan théologique, sans doute du fait de la condamnation de la dimension activiste des organisations religieuses («Zoï», «Sotir», etc.). Cela a eu pour effet de mettre principalement l’accent sur la communion elle-même, sans assumer simultanément les conséquences sociales et «politiques» de celle-ci.

Telles sont quelques-unes des questions brûlantes qui seront débattues lors de ce colloque organisé conjointement par le centre Istina, l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge et l’Académie d’études théologiques de Volos (Grèce), avec la collaboration de la revue orthodoxe Contacts et du site internet orthodoxie.com, les 15 et le 16 avril 2010 à Paris (Centre Istina et Institut Saint-Serge).

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Illustration: P. Stamatis Skliris, Le Prophète Elisée. Détail d’une fresque réalisée à Chalandri-Athènes, Grèce (1990).


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